大慧宗杲禪師悟道經驗豐富，而且又得名師圓悟禪師的鉗錘，他又聰慧過人，檢討當時禪宗傳承的各種困境，終於提倡看話頭這把金剛王寶劍。
看話頭是參公案的濃縮。
參公案本來是參禪悟道的一種方法，日久弊生，大家變成解公案、破公案，結果拈來拈去，倒變成逞強的附會，雅稱逗機鋒。
參禪是要濃縮精神，不是張揚精神而變得渙散，要像佈大在菩提樹下，集中全部的理性、感情，放在人生是苦的焦點上，突破的瞬間讓所有的疑惑冰釋，才獲得內心的安寧。
參話頭是放在一句話上，這句話頭梗不能了解，則心中蘊藏的疑惑或痛苦就不能解脫，例如：生從何來？死從何去？拖著這副死屍而走的又是誰？
或者公案中的一句話，我們向師父求道，師父為什麼說：「庭前柏樹子」、「吃茶去」、「退後，退後，汝無佛性」、「佛是西方老比丘」、「碌磚」、「乾屎橛」？
在這句話上不是要你去推敲道理或做解答，只是疑，疑得愈深愈好，疑得讓你放不下更好，疑得讓你寢食難安，生不如死更好。 這樣你的滿腦子再也沒有其他念頭的干擾或聯想，直把平時多頭念頭紛紜都跑掉了，只放在這句話上，
等於多頭意識變成獨頭意識。
參禪的人到了這個地步，顯得痴痴的，傻傻的，進不得又出不來，有人形容像是啃鐵饅頭，嚥不下，吐不掉。
這個時候如果觸機遇緣，像香嚴擊竹、靈雲見桃花、溈山覓星火，這個獨頭意識破了、飛了，這就是好好的消息！客觀意識就呈現了！
不然就得有高明的師父，覷得他的困頓，突然一棒打下，當面一喝，打你個巴掌，摜摔在地，剎那間你那獨頭意識飛走了、飄走了，只留下……這就是好消息。
參到這個剎那，話頭就出現了，那種一念未生的剎那，靜悄悄中萬事皆備。把話頭看好、看牢！
這才是看話頭或稱參話頭。
如果你是進道理、尋原因，這是看話尾，隨著這句話牽腸掛肚的糾扯不息，是落陰境，這是一般參禪人的毛病。
看話頭而見道的，自元朝以後已經成為主流，這也是末法時期的最後一法了；至於成功的例子非常多，請參看《續指月錄》。一個法而不能見證菩提，就是虛法，就是戲法，能見證的話，請舉出實際成功的例子，以昭公信。

為什麼參話頭是參禪悟道的主流之一，而非支流？
這牽涉到禪宗的作略是：「不立文字，教外別傳；直指人心，見性成佛」的基本特性。

第一、不立文字是不建立理論系統，打破邏輯思考的規範，以直覺的方式直接承接法意。禪宗祖師不是不鑽研佛經典籍，而且相反的，他們對經典的研究相當精到，熟悉文字理論會拘束人類意識的開放，試圖運用自覺而直覺的來印證經典。

第二、教外別傳並不是另立一套經典之外的理論系統，而是將經典濃縮到最簡要，以開啟學人的直覺印證。例如任何經典都濃縮到極簡的聲音或動作上：什麼是西來意？雲門答乾屎橛；臨濟向黃檗問法，黃檗舉棒即打；有人向慧藏問法，他舉弓搭箭向著你；有人問道一佛法大意，他答等下再說，等你轉身入列，他又叫你的名字，等你回頭，他就問你：是什麼？

第三、直指人心，見性成佛
學人問法，禪師都直截了當的當下指出人心即本性，沒有什麼迂曲，而且是讓你親嚐人心即佛心的味道（覺受）。問題是你的根器夠利不夠利，福慧具足不具足。

第四、參禪的過程絕對是自悟自解，不能迷失自己的心神，否則即不是向內心求答案，而是捨父逃走，流落他鄉矣！
參話頭即是教外別傳，即是不立文字，將經典精要的濃縮到這個話頭；透過牢牢抱住這句話，如雞孵卵照顧得無微不至，這是讓學人有機會遮蔽本心的浮渣，一旦時機成熟，浮渣游離，身心頓然沒有障礙（業障），而認識「話頭」，一句話還沒開口前的剎那心境。

總之，參話頭是非常猛利的作略，必須全身心以赴，才有撥雲見日的機會，不可以夾雜著經行、拜佛、打坐、冥想等等，要一門深入──抱住話頭，其他只能視為助行，能免就免。
所以，外護要非常圓滿，讓學人放下一切，全心以赴，其他交給外護來照顧、來處理，不必為衣食而發愁，也不必為雜務而困心，身體健康也由外護照顧，福報要夠。
當然，要有一位明眼的師父，適當機會施以棒喝，而在開悟之際，付以密語，讓他全心水邊林下，長養聖胎。如果碰到半吊子的師父，可能讓學人親嚐「葉公愛龍」的滋味，而且，他也不會指導你「悟後起修」，容易陷在「黑山鬼窟裡做活計」，甚至留滯半途終不能到家。

既然談到禪宗，有兩本書做為法源：《金剛經》及《六祖法寶壇經》，正如天台宗，是以《法華經》，淨土宗以《彌陀經》，法相宗以《楞伽經》等為法源。
雖然萬法一心，都源自於佈大的法音流佈，法法都是佛法，但我們的根器受到累劫習氣、見識的藏識影響，又因為此世學問經驗受到環境的左右，因此形成了個別的人格氣質，無人像先賢一聞佈大法音就能開悟，所以才形成各宗各派，隨著根器而施法。
我們也自然的要一法深入，才能進入佛法閫奧，況且譬如食蜜，中邊等甜，只要能夠契入佛法，屆時就能法法皆通，毫無門派的障礙。

但我們是初學者，根器又不是很猛利，不能一悟千悟，就要一門而深入，不可以游移於各宗各派，東學一點點，西學一點點，甚至發下大願，幾年內閱盡大藏，結果只是獲得一場熱鬧，沒法開悟。
身為禪宗弟子，就要把《金剛經》與《壇經》深入研究，淪肌而浹髓，即知即行。因為《金剛經》是法體經，是法身佛的經，「一切賢聖，皆以無為法而有差別」，無為法是《金剛經》所透露給我們的摩訶般若，我們對摩訶般若行得幾分，就有幾分果報，沒有特效藥，也沒有例外。

《壇經》是六祖慧能大師親證般若的心得，毫無保留的諄諄告誡我們內心話，是他老人家苦口婆心的現量證言。想要步入禪宗，就要把這部經讀熟，並且步步實踐。
禪宗五家分宗，都根源於曹溪一滴水。我們論其興衰，只要看他們的子孫輩對《壇經》的實踐度就可以對照出來。
今人學禪，必須以《壇經》為根據，處處都顯露了直指人心的要領，也清楚的說明了祖師禪和其他門派不同的特點，獨標佈大心法。

六祖是我國有史以來最偉大的僧侶，他啟發上千上萬的禪德，為佛教的真血脈而開啟生機。我們甚至可以這麼說：禪是佛陀心法在中國土壤裡開放出來的奇葩，讓它燦爛輝煌的就是六祖。
我國文化到了中唐漸顯疲態，文化的洪流注入了禪道的精神，就醞釀出了嶄新的面貌，最明顯的是理學的興起，格物致知的深入研究，甚至藝術及民間生活，都因為禪道的潤澤，而顯得意境深遠，眼光放大，遂有口頭禪亦讚亦貶的雙關語。
豈不見，任何事物如果加上禪的符號，都會引人讚賞與驚嘆？至少，禪道是啟發我們無限創造的動力，廣泛的平民化，而且逸趣橫生！
有這麼好的法門，我們應該珍惜才對。在態度上，我們應該將《金剛經》、《六祖壇經》列為必修課程，並且以這兩部經來檢驗內心的進程，檢驗禪師的心行，這樣就不會走錯路。

《六祖法寶壇經》內有幾則公案，如果把他們連綴起來，就會發現禪宗的禪所指涉的內涵，以及禪的作略：如何直指人心、見性成佛的真精神，也可以避免流俗以禪坐稱為禪的弊病，這是一般人最容易犯錯的部份。

第一則公案即禪宗第一公案：惠能大師離開了黃梅南下，陳惠明欲得衣缽，在大庾嶺上趁及，一念回光，請求惠能賜法，惠能告訴他：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」明良久，惠能云：「不思善，不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目！」惠明言下大悟。
「不思善，不思惡，正與麼時」是達摩大師說的「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁」，僅是「可以入道」而已，那麼惠明為什麼可以開悟？關鍵就在：「哪個是明上座本來面目！」六祖直接以心傳心，惠明獲得本心的正受，所以未免驚異，遂再申問：「上來密語密意外，還更有密意否？」惠能直截了當答他：「汝若返照，密在汝邊。」
見性的人大都有葉公愛龍的錯愕，驚疑難定，也不知如何悟後起修，惠能大師直申大意：時時自覺反照，自然明白衣珠本在，「如人飲水，冷暖自知」。沒有見性的人，沒有真實的覺受經驗，打算在文字中捉摸，都是隔靴抓癢而已。

第二則公案是「一宿覺」。
永嘉玄覺「少習精論，精天台止觀法門，因看《維摩經》發明心地」，玄策告訴他：「威音王以後無師自悟，盡是天然外道。」所以他前往曹溪，禮謁六祖參證。答以：「體即無生，了本無速。」獲得六祖印證。
本則公案第一點明確指出，天台止觀雖有圓頓法門，其實並非禪宗，永嘉以天台止觀的訓練，透過《維摩經》的披瀝，盡釋法執，因此開悟。
雖然開悟，如果沒有具眼宗師的印證，法緣難續，容易步入歧途，六祖才循循善誘之，最後永嘉申述內證：「分別亦非意」，獲得六祖的讚賞。
禪宗以無住為本，無念為宗，無相為體，分別即非分別，念即無念，真入不二法門，永嘉一句：「分別亦非意」，即事理全賅，可謂觸目菩提。
修行未至無住、無念、無相，都不能桶底脫落，而所謂這個三無，基本上是「定慧等持」，以宇宙心而過活於現實世界，大作夢中佛事，並不是如一段枯木、一塊石頭，坐著不動；不動是不動，無情亦無種。

第三個公案是志誠到曹溪參決。
北神秀派志誠到曹溪向南惠能學法，與惠能的對話，顯示了南北兩宗的差異非常大，關係中華禪的真血脈，應該好好研究。
志誠向惠能說：「我師常指誨大眾，住心觀靜，長坐不臥。」惠能批他：「住心觀靜，是病非禪；常坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：生來坐不臥，死去臥不坐；一具臭骨頭，何為立功課？」
住心觀靜，是如來禪的一個作略，僅達「可以入道」的階段，一般人不知，好貪禪坐，拘身亡志。為什麼不想想：既是普遍的真理，觸及生命之道，應該是活活潑潑的身心世界，也不拘出家不出家，寺院不寺院的形式。否則「佛法在世間，不離世間覺」，有何入處？
可惜這種方法不斷如縷，於今反而盛過北宗禪，可從目前提倡禪道的人，莫不學些枯木禪、默照禪的皮毛得知。
六祖禪風是：「不增不減自金剛，身來身去本三昧」，所以告誡志誠：「自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法，諸法寂滅，有何次第？」他老人家在離開這個娑婆世界的時候，還特別鄭重囑咐：「汝等慎勿觀靜及空其心，此心本淨，無可取捨。」

第四個公案見於神會與惠能的對答。
神會的出現對南宗非常重要，年紀輕輕就向六祖學法，資材高稟賦好，六祖滅後，他前往洛陽，為南宗爭取法統，屢開無遮大會，為六祖爭得尊崇，也把南宗帶進北方。一代學術大家胡適還以為《壇經》是他所著的呢！

一日，六祖告眾：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」神會出答：「是諸佛之本源，神會之佛性。」
答得很好。
可是六祖馬上不給他好顏色，斥責：向你說無名無字，你便稱為本源、佛性。將來你立寺宏道，難免只是個知解宗徒。
為什麼六祖會這樣嚴厲的斥責神會呢？
要知禪宗重視教外別傳，在以心傳心中開啟學人的自性，當事人冷暖自知，無可言宣，完全避免理論加知解，這是避免與顯教同一轍，這是佛教普被眾機的一種方便。

甚至與明師相見，他也不會跟你討論什麼道理，只放散著溫馨的語言，讓我們感受清涼，心中坦蕩，如沐春風，這就是「蓮花從口出」。
例如有一位僧人向歸宗禪師辭別，歸宗向他說：「明天臨走前，來我這兒一下。」翌日清晨，僧人辭師，師向他親切的說：「現在歲末冬寒，一路上要多加保暖，免得傷風感冒。」
看看大禪師的作略，沒什麼高妙的道理，而你如果從這句話感受到他的關懷，甚至流下感動的眼淚，請你回光返照心頭，會抓住什麼心態呢？
一般俗客喜歡解公案、拈公案、破公案，如無開藏作略，都是知解宗徒，流洩心意識的作用而已，於己於人都沒有利益。

總之，禪宗所講的禪，是活活潑潑的、光明燦爛的生命本體，祂是生命之根源，所以六祖大覺的時候，感嘆的說：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅！何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法！」
修行人自然會脫胎換骨，自然會發光發熱。
當代有些禪師都叫人在座位看心數息，煉心煉身，要忘掉自己，將自己融於大自然，便稱為入空性。這是絕大的錯誤。
試問一個人把一切都忘掉了，坐在那兒把什麼都消失掉了，把自己也消失了，一息尚存，那是什麼樣的生命現象？那種微細的意識控制了一切，在精神、心理上來講，又是什麼呢？
沒有你下手的地方，謹記！謹記！
如果在那種情況下沒有意識，沒有知覺，那麼人會是一種自閉型的或植物型的存在嗎？
禪宗怎麼會是這種存在呢？
還是請你把《壇經》看過三百篇，也許有入禪的資格吧！

你說：「射日塔是鄒族傳奇神話故事的殿堂，象徵著族群的英雄崇拜，以射日的雄健步伐踏過時間的樊籬，在故事中得到永生。」
故事不需要邏輯，也不需要精準，但卻經常在族群中醞釀、發酵，終於釀成杯杯的美酒，在口沫橫飛中香醇，散發著不朽的陶醉。
你說：「踏上射日塔，可以一覽嘉南平原的秀美。」而我卻痴痴等著風雨的來臨，讓它在雲霧中淒迷，因為故事不需要邏輯，也不需要精準，在朦朧中澆熄熾熱的陽光，讓射日英雄慵懶，讓他與情人相會，自然成章的詩篇，讓射日塔放射溫甜的柔光。
你笑說我的痴想不合邏輯，哪有在風雨中射日？
是的，風雨中沒有了太陽，又到哪裡射日？我卻奇怪的反問：為什麼要射日？陽光讓人們晨醒，讓大道明亮，卻有一個英雄與他的孩子踏在陽光道上尋跡找太陽，為了把它射掉。
奇妙的還不止這不合道理的道理。
英雄迎著朝陽，帶著弓箭，邁開雄健的步伐往東方走，一直走，一直奔走，奔走又奔走。中午，他必定餓了，在路邊的小攤子吃飯，喝茶，也許那是杏花村，所以要了一杯清甜的好酒。
微醺的英雄走出食堂，太陽剛好在頭上高高掛著，太刺眼了，看不清太陽的位置，等下午再挽弓射日。下午是個奇怪的面貌，因為太陽在故鄉的方向，在西方。他只好跨著大步往西追，黃昏時刻，炊煙裊裊，累了，原來他尋跡又回到故鄉的原點。
於是，他早上往東方趕，下午又往西方追。追追趕趕，趕趕追追，總是回到故鄉的原點。他只在一條路上，往東走，然後回頭往西走。
忙忙碌碌的人，後來被稱為「射日英雄」。其實，他沒射到日，象徵著「日出而作，日沒而息」的農耕精神而已，所以我痴痴等著風雨的來臨，讓射日塔在朦朧中變得溫馨而可愛。
於是你笑彎了，顛顛的笑彎了。
邏輯在那裡？
在朦朧的煙霧裡的射日塔，我痴痴的等風雨的來臨，你說你也要痴痴的等著風雨的來臨，因為朦朧的射日塔會散放邏輯的光芒。
我說：傳奇的故事不需要邏輯，也不需要精準，朦朦有無限的美，英雄生活在故鄉原點，在風雨中長大。
你又笑了，追著陽光笑了，我發現笑就是陽光。
突然，風滿樓，緊緊著沙沙的雨下來了，煙霧籠罩，射日塔在煙雨中，你在煙雨中，我也在煙雨中。喃喃自語：人都在執行一項不可能完成的任務。
淒迷中，有一偈傳來：三界虛幻，唯是一心，恆沙諸佛，皆從心生。守本真心，是最上乘，守本真心，是第一道，是涅槃之根本，是入道之要門！

透過柳絲兒的縫隙，灑下細細碎碎的陽光，落在池塘上，像跳躍的精靈，閃閃的躲進水裡，而塘面的水蓮總是那麼羞答答的笑著，連著倒影的襯托，真的分不清水面上及水面下的真偽，反而有種很特別的感覺，置身在一片水晶宮裡了。
也許那是一種錯覺，我可沒這麼認為，只要想走進那種境地，我們就很自然像那朵朵的睡蓮了，也真的不知道睡蓮是我，還是我是睡蓮呢？
我真要感謝這些錯覺，唯有在這種情境下，可以靜靜的體會萬生萬物的和諧的節奏，忘掉了自己，忘掉了彼此的意識，只有一個大合奏，大和諧。
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還記得那天，我們說趙州的無字公案。
一千年前，趙州從諗和尚站在趙州橋上，你知道的，那座全世界最古老的拱橋，最原始的石材搭起來的拱橋，有一個僧人向他問：「狗子還有佛性嗎？」趙州答：「無！」僧人很奇怪的再問：「佛經不是說生靈都有佛性，狗怎麼沒有佛性呢？」趙州還是慈悲的說：「無！」
我要你不要在道理上猜測，既然知道萬物含靈都有佛性，這個僧人偏偏無聊的問：「狗子有佛性嗎？」
趙州兩次都答「無」，顯然不是對有無佛性的議題來的，那是無聊的，既然知道狗子也有佛性，佛性在哪裡顯現呢？那才是趙州要答的主題。
可是那個僧人不懂，很多人也不懂。趙州好意提醒他：不要在文字上找佛性，要在心地上找到佛性。但那個僧人不懂，以後的參公案也不懂，就東猜西猜了。
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叮嚀的向你說：任何情況下，歡樂酣暢的時刻，憂愁悲傷的時刻，提起精神撮口一嘯，發個「無」字的聲音，反觀自心的變化，「無」並不是沒有，「無」是無限的寬廣，你就可以跟著趙州和尚步上那座趙州橋了。
我就喜歡那座橋，尤其黃昏時刻，站在橋上突然就像跨上七彩的虹橋，在變化萬千的餘暉中飲醉。
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柳絲搖擺，細碎的撒下點點陽光，塘面閃爍，閃爍著趙州的無。無只是一種聲音，一種掃除了帷幕的風，諦聽著四祖的叮嚀：「三界虛幻，唯是一心，恆沙諸佛，皆從心生。守本真心，是最上乘，守本真心，是第一道，是湼槃之根本，是入道之要門。」
還是喜歡你那碎碎的歌聲，混合著陽光的跳躍，轉身向趙州和尚施禮，揮揮手在拱橋的黃昏裡，讓「無」的時光隧道送走一切！
無！無！無！
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妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有，
銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身！