其實，開悟就是打開「心窗」。
《心經》原名《摩訶般若波羅蜜多經》，玄奘大師以他的實證經驗，大膽的加個心字，真是畫龍點睛，就是為了避免後人在文字上轉不出頭緒，把握不了重點。
但是現在的人好下定義，又回鍋的注解為：「離此岸登彼岸的大智慧」。你說對不對？只能說不錯。問題是他們又把大智慧解釋為無有邊際的智慧，無所不知，無所不能，讓人誤以為開悟的人，是上窮碧落下黃泉的萬能博士，可以談藝術建築、企業經營，也懂得治國之道，是智慧的上師，那就大錯特錯了！禪是生命之學，證者可以獲得心身的解脫自在，不可能培養出無所不知的「超博士」，這是迷思，應該揚棄。
這些學問和「大智慧」沒有關係，兩碼子事。這是世智辯聰，都是人類群體意識造成的意識流，形成一股龐然的思潮、流行風與錢潮，它無形中驅趕著人類走向不可測度的未來，雖然鑑往知今，可以做為預測未來的基礎，但那絕對不是修行人應該著墨的課題，留給卜筮風水之流或未來學家可以了。
佈大是大導師、大開悟者。請問他的祖國被消滅了，佈大又能如何？國家被消滅了，人民淪為賤民，二千多年來釋迦族一直是賤民，種姓制度下的犧牲品。
禪宗二祖最後被殺，棄屍街道；明朝有一個紫柏真可師父，被皇帝捉到天牢，第二天要審問，他懶得答辯，當夜坐脫。
文天祥、史可法都是文人，國難發生，他們親自帶兵抵抗敵人，至死不屈，視死如歸。諸位呀，視死如歸不簡單的，心窗沒開的人做不到的。

心窗開了，我們本有的尊貴的「摩訶般若」自然顯現了。摩訶般若顯現了，就是「無眼耳鼻舌身意……以無所得故，菩提薩埵」，就是「天上天下，唯我獨尊」。
一個「無智亦無得」的人，怎麼可能什麼都懂？上帝不能生兒育女，佈大也開辦不了大寺院，都是大富翁發心的。唐朝的韓愈重儒輕佛，被貶到潮州時，和大顛和尚時相往返。有一天請問大顛佛法精要，大顛據座不言，韓罔測高深，侍者三平開口：「師父說：先以定動，後以智拔。」韓愈起身拜謝。
大家就大肆渲染，說什麼大顛有智慧，真是莫名其妙。大顛被問佛法精要，坐著不言，這是「實話」，只要安祥、喜悅、感恩，流露著生命的本真就好了，三平急中生智才代為一答：「先以定動，後以智拔」，凡事臨頭必先把心冷靜下來，然後客觀思考，研判而後才下結論，就不會出錯。道理平常，儘出中庸之道，大家卻把這則故事渲染得大顛智慧多高，就有點失真了。

這些都因為武俠小說的渲染，認為武林高手盡在方外人士，什麼道士、和尚身上，甚至什麼神功醫病啦、洗髓換骨啦，看了一笑置之，千萬不要著迷。

摩訶般若就是原創生命，本來如此、始終如一的純生命，是萬事萬物的生命共同基因。
水性濕，流水、冰塊、水蒸氣的根本濕性不會失掉，雖然形狀變了；火性熱，沒有不熱的火，那麼生命的共同屬性是什麼呢？有那麼共同的生命基因，找出來就是開心窗。

再說我們的原創生命並非來自父母，因為父母之前有無數的父母，而且沒有人類之前當然也沒有所謂父母子女，但生命不失，只是形式不同，不然人類怎麼可以從無生命中創造生命呢？
最近有一批科學家宣稱，在3-10年內，就會完成「濕人工生命（wet artificial life），模擬地球的生物化學狀態產生人造生命，這是革命性突破，我們樂觀其成。但這只是三次元空間的生命現象，不要就斷定為原創生命，依靠這具原子細胞構成的身體，沒有辦法縱橫於外太空的。」

生命的品質會以不同的顏色表現在這具肉體上。
所謂品質指的是心靈狀態之高下優劣。例如我們生氣的時候，心的源頭發出陣陣的波動，讓我們的身體不能穩定，心的光譜交叉著紅色與藍色的光芒了；當我們憂愁的時候，心胸悶悶的壓著一塊石頭似的，身體會閃爍著銀灰色的光芒。而精神煥發的人，給我們一個喜悅的表情……最可貴的是謙虛而飽滿的黃金色光芒，讓我們樂於接近，樂於貼著不走呢！
這不是一件奇妙的事嗎？
我們都知道陽光可透過光譜分析成七種顏色，各種顏色調出更多更多的色彩，豐富的色系代表了八萬四千種眾生的心態呢！
把這種顏色加上速度的混轉，竟然出現了黃金色的陽光，滋潤了大地上的一切生物。

想一想吧，為什麼《聖經》提到上帝或先知的時候，完全沒有形相，只有光，一片光？為什麼佛像的背面，會繪上舟形背光？因為黃金色的陽光是生命的原態散發出來的生命之能啊！
聖玄奘將「摩訶般若波羅蜜多」簡稱為「心」，只要用這顆心去體會經意，提昇心靈的品質，就會開啟我們的心窗，點燃我們的心燈呢！
道理就這麼清晰而簡單。
你將所有聖人的言說，做一個最簡要的歸納，答案是「心」而已。無論佈大、耶穌、穆罕默德或摩西、孔子，這些聖人千言萬言，總歸於「心」。
你把愛因斯坦、李遠哲、王永慶、愛迪生等人的言論，歸納出一句話，還是「心」。

我們生命之舟，決定於我們的心態和決心，我們論列是非標準仍然是心的崇高卑賤。
為什麼在宗教信仰上，卻容易把我們的心出賣了，眩惑在奇論異說中而自我顛倒呢？
因為你不相信你的心，因為你遺棄了你的心！
不相信自己的心去相信別人的心，那是自我作踐。你認為他開悟了，成道了，很了不起；但不要羡慕他，依賴他。他既然可以開悟，我們也可以開悟，只要堅決的相信正心和正行就是正道，走向正道就可以成道。
悉達多太子是這樣走過來的！
達摩大師是這樣走過來的！
六祖惠能大師也是這樣走過來的！
虛雲和尚也是這般走過來的！
因為開悟是打開自己的心窗而已，瞬間就可以打開了，豁然開朗地明白過來了，一點也不神祕！

達摩（420-478）還沒到中國之前，國內產生了兩位非常了不起的僧人：竺道生（375-437）與僧肇（384-414），都是鳩摩羅什大師（344-413）的弟子，與僧睿、道融合稱「四聖」。
我國佛教最有貢獻的啟蒙者是羅公，太虛和尚稱讚：「羅什而後，宗學始分。如初宗四論，繼承成實，後宏三論。大小乘宗，漸以盛行。」他興起了三論宗、四論宗、法華宗的研究，而成實論流傳江南，遂成成實宗，我們可以說他是佛教在中國蔚為百花齊放的關鍵人物，影響禪宗最大的《金剛經》就是他翻譯的。

竺道生約在景平元年（423）到揚都，讀到新譯的六卷《泥洹經》之後，發表了頓悟成佛、佛性當有、善不受報、法身無色、佛無淨土及應有緣等論，見解高超，頗有忘筌取魚之妙，但是也受到謹守經文、不肯思考綜合的一般僧眾所攻擊。
他的〈頓悟成佛論〉就是「頓悟」一理的開創者，後來頗受禪宗的肯定。他說：「以不二之悟，符不分之理，謂之頓悟。」（〈肇論疏〉）我們中國人一向以理是原本存在的，只能發現，不能創造、發明，這是真理、本體。
佛陀在菩提樹下不是為了建立一套理論的，他在追尋那個原本的、只可發現而不可創造的真實，這個真實應該是普遍存在的，不是特殊的，當然是不二的，而不是相對的。
「夫大乘之悟，本不近捨生死，遠更求之也。斯為在生死事中，即用其實為悟矣。茍在其事，而變其實為悟者，豈非佛之萌芽，起於生死事哉？」（〈維摩經注〉）他明確的指出：佛教的宗旨在於生死問題，如果說近說遠，都是理論，都是文字遊戲，只有看破生死之流的真實面貌，入於不生不死的實相中，才是「頓悟」。
在上文中，我們已經引用了六祖的話：「剎那無有生相，剎那無有滅相」，我們只有在這裡一覷覷破，當然頓入「生滅滅已，寂滅為樂」的歡暢。聖人在追求真理的過程，是十足把握到問題的核心，才有豁然開朗的「大悟」，寂滅為樂是說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」的「活在當下」的每一個剎那、每一秒鐘中。
竺道生的見解實在高超，他不用打坐，不用理論，直接的撥開佛教的核心，「見解為悟，聞解名信；信解非真，悟發信謝」，解是動詞，徹底明白了的意思，也只有徹悟才能「悟發信謝」剔起而行，不再墜落於義理上了。如果他的見解受到重視，也許就可避免長期以來的迷信氛圍了。

另一件有關於他的一則公案「生公說法」，值得一提。北本《大涅槃經》還沒流傳到江南之前，他本著佛性當有而主張「一闡提人皆得作佛」論，一闡提人是道德敗壞的惡人，人見人怨，他說他們也有佛性，當然不會被時人所接受，因為佛性是那麼尊貴，壞蛋怎麼也有佛性？有佛性怎麼會墜落？群起攻之，剝奪他的僧籍，趕出寺門。
這是最大的恥辱，九月的季節，樹葉變色，他望著寺門發誓：「如果我的言論違背了經義，請上天給我癘疾纏身，用來反省；如果說的深符實相宗旨，但願離開此世之前，上天容我據獅子座再傳法音。」
迤邐而行，孤單而寂寞的到了蘇州的虎丘山，望見路上一堆的亂石，他悲從中來，訴說著一切眾生都有佛性的道理，眼前的石頭竟然點頭相信。這就是「生公說法，頑石點頭」的公案。
五年後，《大涅槃經》流傳到江南，證明他的見解深符實相法，大家又回來請他據坐說法，地點是廬山。
永嘉十一年冬十一月（434）瑞雪紛紛，萬林披霜，白茫茫的世界，他作了最後一次的演講，「法席將畢，忽見麈尾紛然而墜，端坐正容，隱几而卒」。這是中國僧人中第一位坐脫立亡的典範，印證當初被擯退時的誓言：「若與實相不相違背者，願捨壽時，據獅子座。」

關於頑石點頭的公案，大家會以為那是神祕的故事，有趣味性而已。我們當然不必刻意去神祕化，但是公案的精神就是不著痕跡的另類陳述。
這牽涉到佛教的生命論，佛教的生命論是涅槃：不垢不淨，不增不減而且不生不滅。凡是存在的都有生命，都有存在的意義，沒有意義的不能存在。石頭既然存在就有生命的意義，就有生命。我們不是泛神論者，只是要特別指出存在並不止於意識而已。
石頭會點頭是因為他也有佛性，雖然非常薄弱。生公說大闡提者也有佛性，是同一種體悟。佛性就是原有的生命屬性，「若見諸相非相，則見如來」，問題是我們的心力有沒有那麼大的相應性，是否達到觸目菩提，是否達到瑜伽的空寂能力。
說到這裡，南懷瑾居士在《易經雜說》中，提到黃中通理，有精到的見解。「君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四肢，發於事業，美之至也。」他說：「『黃中通理，正位居體』，就是中庸之道，中庸第一章說『致中和，天地位焉，萬物育焉。』亦就是孟子所說的養氣，『吾善養吾浩然之氣……至大至剛，以直養而無害，充塞於天地之間。』就是這裡來的……修養夠了的人，內部通了，外部亦通了，每個毛孔都通了，這個時刻就是天人合一的境界，到達身體來了，面上都有光彩，這時真美……天人合一，美麗極了！」
南居士集儒釋道於一家，學問極好，這個解釋真正妙達天理。物理學家沙卡洛夫說：「非物質世界先於物質世界，物質世界由非物質世界造成」，非物質世界很難描寫，它不是有也不是沒有，釋家稱空，道家稱太極，只是一種運動，所以愛因斯坦才說「一切能量與物質由運動而來」，頗符合《繫辭》所說：「是故剛柔相摩，八卦相盪」的原理。
有些人看到虛雲和尚一坐九天，水果師一坐七十天，憨山和尚也是一坐整個月，就邯鄲學步，相率打坐，說什麼打坐多好，獲得很好的境界。哪裡知道，這些高僧一坐入定，憑藉的是平素戒德森嚴，不亂一心，能夠「靜極光通達」，在極靜中生命的本能相摩相盪，感格鬼神、天龍護法願為守護，最後藉諸因緣而出定。一般人沒有辦法入定的，隨著呼吸而引起種種妄想，打坐只是打妄想。

修行很好的人，面相會改變，身體會愈來愈年輕，這都跟著生命能的提高相應的，道家說返老還童，指的是精神狀態，不是真的年輕到像少年家或嬰兒。
致中和是誠的極至，老子有句話講得妙：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復」，萬物並作即天人合一。佛陀放光說法，六地震動，不是沒有原因，不是神祕，但不強調它。
頑石點頭，就是至誠感格，虛雲和尚是一代宗師，戒德森嚴，一缽一席一個蚊帳；弘一大師戒律更是錚錚，仍然一缽一席一個蚊帳。他們隨宜講法，都可以放光動地，所以枯木放花開，六畜歸依。

總之，竺道生提出頓悟，又提出「佛性人人本有」，這兩件事對中國佛學的貢獻非常大，而後禪宗能夠隨勢在南方開展，這是先機的作業。
僧肇（384-414），日人宇井伯壽謂他：「僧肇是解空的第一人，他初學老莊，看了舊維摩經而入佛教」，因為在他〈涅槃無名論．覈體第二〉中說：「夫大患莫若於有身，故滅身以歸無；動勞莫先於有智，故絕智以淪虛……所以至人灰身滅智，捐形絕慮，內無機照之勤，外息大患之本……寂焉無聞，怕爾無照，冥冥長往，莫知所之。」
就道家來講，經王弼、郭象的努力，已成新氣象；而佛教傳至中國，勢必與老莊融合，這種思想的交換，常常引起思想家的反思，僧肇是很明顯的例子，老莊的語句從此運用到佛法上，使佛法更有鄉土的生命力。
他的《肇論》包含了〈物不遷論〉、〈不真空論〉、〈般若無知論〉、〈涅槃無名論〉等四論，頗受明僧憨山和尚的推崇，說：「以四論非一時之作，論既成，乃以宗本義統之，蓋所宗本乎一心，以窮萬法迷悟，凡聖之源也。」《肇論略注卷一‧宗本義》
憨山對其〈不真空論〉「有」、「無」加以申論：「中觀云：物從因緣故不有，緣起故不無。尋理即其然矣。所以然者，夫有若真有，有自常有，豈待緣而後有哉？譬彼真無，無自常無，豈待緣而後無也？若有不自有，待緣而後有者，故知有非真有，有非真有，雖有不可謂之有矣。」暢論佛教所主張的因緣果觀，邏輯思考綿密，其結語：「道遠乎哉？觸事而真；聖遠乎哉？體之即神」。《肇論略注卷二‧不真空論》
我們特別重視〈物不遷論〉的實證心得。佛教是行門不是解門，行起解消，頓入不可思議的境界，才是真正的禪定；所謂四禪八定，是與其他教派共享的禪定，佛教是圓定。憨山和尚在二十九歲時，也是研究僧肇的《肇論》，他說：「向於不遷論，旋嵐偃嶽之旨不明，竊懷疑久矣」。旋嵐就是風勢強烈，呼嘯盤繞；偃嶽就是山岳平靜無紋，在強風中凝然停立。看這段文字，的確沒有什麼奇特，強風怎麼能夠撼動山嶽呢？那僧肇為什麼多此一個譬喻呢？
他繼續看下去：「至梵志出家，白首而歸，鄰人見之曰：昔人尚存乎」？梵志曰：「吾猶昔人，非昔人也。」恍然了悟曰：「信乎諸法本無來去也。」
看到梵志少年離鄉老大回，大家問他：客從何處來？真是滄桑一夢啊！梵志輕輕的說：我是那個時光老去的那個人嗎？憨山和尚頓時了悟諸法本無來去。即下床禮佛，則了無動相。揭簾立階前，忽風吹庭樹，飛葉滿空，則無動相，曰：「此信乎旋嵐偃嶽而常靜也……」於是生來死去之疑，從此冰釋。」
憨山和尚隨即下床禮佛，沒感覺自己禮佛的動相，揚起頭探向窗外，飛葉滿空，乘風而舞，但心裡就感覺不到動相，內心不亂自金剛，頓入金剛三昧中，從此過著這種禪寂的心境，什麼生死問題都不是問題了。因此很佩服僧肇的真實悟境，也才了解沒有悟境，絕對不能明白經文的涵義。《肇論略注卷一‧物不遷論》
這才是開悟心境真實寫照，開悟與禪定是共同生起的，不是分開的。一般人不了解，就會奇怪打坐打得好好的，一離座妄想又來了。有些人會以為打坐就是禪定，開悟了身心與自然合一，可是一離座，這個合一的定境就沒有著落，怎麼讓開悟保持永久呢？誤會大了。那是酒醉三昧，楞嚴大定。

這兩位僧人為後來的禪宗奠定了堅實的基礎。達摩東來，有了這些底子，才能慢慢醞釀。到了六祖惠能大放光彩，他把佛教加入了中國的人文精神，也進行一次佛教的精煉，一花開五葉，世法與出世法圓融，到達事事無碍的華嚴境界，其間曲折，值得大家去研究。向來的學者大多偏於文獻的整理，沒有消受禪道的內涵，對禪道的精神只是浮面的文字了解，使禪道不能契入思想界再造新機，可惜呀！可惜呀！

錢賓四先生是近代中國思想史的大宗師，學識淵博，見解精闢，真是國之大寶。但近日詳讀到〈惠能〉一章，談到開悟、見性部分，似有商榷之處，爰提供淺見予以補充，就教高明。
提到野鴨子公案，他以為：「六祖所要指點人追求的，則是一種純粹知見與純粹觀照」。

百丈懷海大師侍馬祖行次，見一群野鴨飛過。祖曰：「是什麼？」師曰：「野鴨子。」祖曰：「甚處去也？」師曰：「飛過去。」祖遂回頭，將師鼻一搊，師負痛失聲。祖曰：「又道飛過去！」師於言下有省。（《五燈會元》卷三）
這則禪宗裡非常重要的公案，耳熟能悉，描寫馬祖道一和尚借著一群野鴨橫空飛去的機會，以極高明的手段讓百丈懷海省悟。
故事非常鮮明，意象非常清晰。
錢先生認為：

這一段故事正好說明六祖的意思。看見一群野鴨飛過，是所知見。禪宗只許你有此「知見」，不許你有此「所知見」，而即住著在此「所知見上」。
知見了一群野鴨飛過，不許說是一群野鴨飛過，也不許想有一群野鴨飛過，此是一種純知見，非「無知見」與「不知見」，即此是佛知見。此是心本體，亦即是佛性。
禪宗要你「明心見性」，是明如此般的心，見如此般的性。
今說我看見一群野鴨飛過，此是前念生。野鴨飛過，我心也不存，此是後念滅。此念滅了，才能生別念，此所謂「無所住而生其心」。現在要你「前念不生，後念不滅」。你看見一群野鴨飛，只此一見，便成一相。但你不再說我看見一群野鴨飛過，是「離一切相」。
明白到這裏，極易明白一切法而無念、無相、無住、無著的真境界與真體段。（聯經《中國思想史》P.156-157）

以上是我把它分段的，這樣討論起來更方便。
錢先生的聰明才智是大家公認的好，我就很喜歡他的全集，縱橫古今，議論風生。但他這裏解釋公案，說明明心見性的論點都與禪宗相去太遠。
竺道生說：「夫語頓者，明理不可分，悟語極照，以不二之悟，符不分之理，謂之頓悟。」（慧遠〈肇論疏〉引生公語）他下結論：「生公謂『理』必是一不可分之整體，故悟者必悟其全……此見佛學悟理與儒家盡性不同。悟在知見，盡則在踐履。」後來他又對生公說云「不偏見乃佛性體」，申論為：「悟理則見到一極之全。待見到此一極之全，則一念而無不知。」
達摩說過的理入就是「悟理則見到一極之全」，要把道理想透了，非有相當縝密的邏輯訓練不可，不然就會脫離主題。
佛教的主題是生死的問題，生從何來？死往何去？悟理之極要能打破生死的微妙關係。如果照錢先生的看法，將是「此是一種純粹知見，非『無知見』與『不知見』，即此是『佛知見』，此是心的本體，亦即是佛性。」但他不能指明野鴨子公案與生死論的任何關係，只要大家「前念不生，後念不滅」，這是什麼邏輯？生死問題一念才起，依照錢先生的見解，我們只要不許說它是生死問題，只是一個念頭而已，一種純粹的知見，此是前念生，念頭過了，我心也不存，此是後念滅，這都是認知的層次，不是縱貫層次。不是究竟，是不了義，問題仍然存在。

核心問題不解決，問題還是延續不斷，要「前念不起，後念不滅」是不可能的。況且他也把這句話會意錯了。
生死問題是生命學，參禪悟道在破此生死問題而獲得永恆的生命，安穩自在的享有生命。
六祖在《壇經》中列舉很多破參的方法，其中有關理入的方法見於〈機緣品〉志道問法。六祖答他：

剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，則寂滅現前。當現前時亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者。……聽吾偈曰：「無上大涅槃，圓明常寂照……一一音聲相，平等如夢幻。」

研究《壇經》的人很容易輕忽這一段話，或者囫圇吞棗，不加詳解。我們中國人重視直覺，不重視邏輯，這一段話偏偏要用邏輯縝密的分析才有受用，才能了解，也才能開悟。
我們如果把剎那剎那壓縮到十分之一或百分之一，了解的程度都不同，再壓縮成萬分之一剎那、百萬分之一剎那，請問是否還有剎那剎那呢？請你好好分析！
這譬如現代物理學家公認宇宙形成於大爆炸（或稱大霹靂big bang），宇宙背景微波輻射與暗物質（dark material）的發現證實了這個現象，而且形成現在這麼廣大難測的宇宙只要三分鐘，那種爆發力完全超出智力所可想像的。如果用回溯法，像倒看電影，將影卷倒放，回溯到接近大爆炸的剎那，會有一點嗎？有一個焦點嗎？如果有，就有空間，有空間就有時間，起初在那個剎那嗎？這些是現代物理學家群體追索的問題。
一個是古代的禪師，另一群是尖端物理學家，都在談論這相同的問題焦點，人類心智的微妙難測。
大爆炸的歷程是宇宙形成的歷程，六祖說：「何其自性本不生滅，何其自性本自具足，何其自性能生萬法」。他看到了什麼呢？「生滅滅已，寂滅現前」，這個寂滅很難找到適當的辭彙來描述，老子說：「無，名天地之始」、心經的「摩訶般若」，都是大爆炸之前的狀態，而摩訶般若顯然不是靜態的，靜態會造成空間，也不是動態的，動態的會形成時間。
這個地方明白，才能進一步討論六祖的另一句話：「前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛」。
稍微添上兩字，整句是：「前念不生即（本）心，後（正）念不滅即佛」，這樣把兩句的意思銜接起來。試問，前念、後念是一或二？已是不言可喻了。這是六祖心要部份，不可以在認知上推測而已。
到達了這種境界就是禪定，不是閉目藏睛，傅大士有句詩，把這個心境充分的表達出來了：「空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流」，因為都在「應無所住而生其心」了，就自然的如虛如幻，圓明常寂照，不被念頭支配或干擾。
陶淵明的詩，從意境上講，高於任何文人。他沒有打坐學佛，反而載奔載欣的回家耕田蒔花，一句「採菊東籬下，悠然見南山」，不僅意境美、態度美、人美、自然美。悠然見南山，這座南山不是堵在前面的山岳，是摒棄世俗榮枯、憂喜而跳脫的平靜，恬美的平靜，那也是禪宗的離執禪定，以文學講是自然的天趣。
「人同此心，心同此理」，成道的禪家有自然的禪定，意境煥然的詩人也有相同的經驗，那是自然的天趣，沒有阻礙的精神解脫。

錢先生對公案本質的了解似乎也有待商討。
公案當著禪宗的成案或檔案看，只識其粗不識其精。公案的主要功用是指月的指，是「直指人心」的一種方便，就像一把鋒利的金剛王寶劍，無堅不摧。什麼東西最堅硬？鐵？鑽石？都不是，是我們的意識、成見或固執心。
參禪怕的是心意識的抬頭領軍，人的世界是思維的世界，一個公案呈在眼前，一邊看一邊找道理，想辦法去破公案或解公案，人類進化的過程都是從無數的情境中找出對應的方法而累積了經驗，從無數的經驗中歸納為原則，所以文明的進化也是意識的累積、意識的牽動，意識學成為本世紀內最重要的科學之一了，意識與腦的作用與進化關係相當大，我們這個社會已經被意識之網網住了，全然和外在的自然界隔離而相對，問題多的是。

公案的主要目的就是要我們一下子就從這張意識之網透網而出，親切的體證到「寂滅現前」的情況，稱為破參，破了公案以後再看那些公案，每一個都那麼有趣而親切，原來是這樣而哈哈大笑。當然悟後起修問題很多，此文不贅。
我們再接下來看錢先生如何解公案：

你若偏要說我看見一群野鴨飛過，但飛哪裡去了呢？此問題即要成煩惱。所以只讓你有知見，卻不要在知見上著相、生念。見一群野鴨飛過，無所謂，那即是菩提了。煩惱與菩提同是此一知見，同是此一心，所異在有相與無相、著與不著。

這就是標準的文人論兵，禪宗明明標舉著「教外別傳，不立文字」，禪師們那有那麼多的理論與話語，經師與論師所在多有，禪師還有那麼一大套道理，禪宗就不必存在了，這個野鴨公案也不必要了，師父就像你錢先生那樣講開了，大家懂了煩惱即菩提，都開悟了。但可以保證看到這篇文章的人絕對不能見性，不能明心。
這則公案的重點在馬祖道一將百丈的鼻子一擰，鼻子是感覺最靈敏的地方，這一擰，真是痛徹心脾，其中有奧妙難言啊！道一擰了一下看百丈痛得眼淚都流下來了，慈悲的再提醒他：「不要讓它走掉了。」
諸位呀！不要忽略那句：「又道飛過去也！」這是公案裏的玄機呀！你要是以為說的隨著野鴨飛過了，那就中計了，落在文句中琢磨，宗門稱為「死在句下」，禪宗稱為隨語生解，他在耍你，你被耍了，被欺瞞了！你失去心的主宰了呢！要靈光一閃，回頭轉腦，把那個剎那無限延長。
這是馬祖道一禪師的「直指」；
這是我的直說，絕對沒有迂曲。

所以說，公案是破參的鑰匙，不是故事。編寫公案的人要有深厚的禪底子，又有慈悲心，在無可如何中找出一個方便，有言顯無言，無言顯有言，都是為了讓參公案的人有參悟的一天；看公案要有嚴肅的心態，儘管看，看不懂不要緊，絕不可牽強附會，否則走進法堂，吃棒有份。
禪宗公案是世界上最難解讀的書之一，因為它把經典濃縮成一個公案，在公案上讓宿學的參禪人，在瞬間打開了義理上的糾結而呈現了一種特殊的心靈狀態，這種心態和祖師們見性的經驗完全相同。出現的時間很靈快，古人以閃電光、擊火石來形容，很突然，讓人驚駭，所以古人又以葉公愛龍，真龍出現卻驚慌失措來描繪。

見性的當下即定慧雙現，正見與正受一體出現，沒有先定後慧或先慧後定的次第，只有頓悟，沒有漸悟。六祖才說：「即定之時慧在定，即慧之時定在慧」，定慧等持。
功德圓滿，出世接人，才能「為人演說，不取於相，如如不動」（《金剛經》句）這是禪師以本分事接人的特殊風格，不在義理。

禪宗為佛教的一支，因為中國人文思想的運用，在作略方法上變得靈動活潑，是啟發式的教導，尊重人格的學風，值得深入研究。謹掬愚誠為文，請各方賢達多賜教言，讓禪宗歸禪宗，哲學歸哲學。

禪宗的禪並非四禪八定的禪,也非九次第定的禪，而是摩訶般若波羅蜜多，即是我們生命的本來面目。用現在的話，就是萬生萬物的共同基因，是形成宇宙的主要素材。
不懂禪宗的人，儘在文字上猜來猜去，於是產生了坐禪、枯木禪、默照禪、文字禪、野狐禪、老婆禪等等似是而非的概念。
最可笑的，一談到禪就想到打坐，深深的入定，千年萬年坐在那裡不動，想想看，我們這副肉體真的入定了，新陳代謝雖然放慢了，仍然繼續運行，這樣不吃不睡能撐多久？最多四個月。
四個月後呢，你還是要出定，可是因為四肢不動，長坐不臥，身體會痳痺，氣血不暢，這雙腿不生毛病才怪。
年紀大了，尤其男生肚子凸出來，年過五十，怎麼坐都坐不久的；如果脊椎有毛病，坐久了脊椎受傷愈重，怎麼能夠打坐？
請問那些教人禪坐的老修行，哪一個人可以長坐入定？哪個人能夠坐一整天？所以聰明的修行人，一定要坐一炷香就起來運動，美稱為經行、行走中觀心等等。

總然你真的入定了，萬緣俱息，這個身體是個沒有意志、理性、感情的殼子，形同一塊石頭、一段枯木，沒有什麼生命存在的意義可言。
禪是生命的原貌，自然生機蓬勃，欣欣向榮，不可能是枯木寒岩，了無生息。人類必須不斷的進化，智慧進化，理性進化，心靈進化，不能停滯不前，停滯是生命的怠墮，所謂：「天行健，君子以自強不息」。《圓覺經》就是一部心靈進化論。

宇宙的進化沒有界限，人類也必須沒有界限的進化，這是自然的法則，所以佛教以「空」來描述這種進化沒有界限的本質，並不是什麼都沒有叫做空，什麼都不做叫做「放下」，那會變成死寂。
寒山子有偈：「我心如明月，寒潭清皎潔，無物可比擬，教我如何說？」這是消極遁世的生活，人類必須活在社會上與人互動，任何學問必須對人類有幫助才是學問，禪也必須對人類心靈救濟有幫助，不是孤芳自賞的崖上花朵，所以本權禪師提出不同的看法：「我心如燈籠，點火內外明，有物可比擬，明朝日出東！」
他明明點出我們的生命就像太陽，每天朝出夕息永不懈怠，而且要放射出生命的熱力，促進萬物的生長與進化。只有空不成萬象，空空才能成就萬象。

禪是生命的原貌，永遠放射著萬丈光芒，協同萬物的生長，這就是大智慧（摩訶般若）、大慈悲、大恩惠，在無私無我中完成萬物的進化，無憂無懼。我即自然，自然即我，生命只有轉換而沒有生滅，所謂生，所謂滅，都是生命形式的角色轉換。試問：星球消滅，新星產生的各種現象，宇宙的總能量有什麼增加？有什麼減少？人類出生與死亡，只在戶政單位的記錄簿上有記載，但對整個地球又有什麼改變？對太陽系有什麼影響？
徹底了解生命是整體的「大圓覺海」，生命是漚生漚滅；波浪掀起，濺起水珠，馬上回落大海，目的只有一個：協同宇宙間萬生萬物走上無有盡頭的進化。

生是責任義務的執行，死是另一生能量的沉澱與蓄積，這樣一來，就不會被短暫的生命現象嚇住了，困住了。
解脫出來以後，身心獲得寧靜與安祥，就可以「離此岸而登彼岸」（波羅蜜多）。
實證這個生命現象，恬然於生命的機制，這才是禪宗的禪，這才是生命的覺醒。佛者覺也，生命覺醒的心靈狀態就是「佛心」，開悟的聖者就是生命的覺醒者，就是「佛陀」。
追求生命覺醒的人才是佛陀的弟子。
六祖說：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角」。
是千真萬確的，是紮根在現實社會裡的，不僅是個願望或理想而已。

了解這事實，我們才能了解禪宗的作略是：「直指人心，見性成佛」，心靈狀態決定了我們生命的品質，一生的榮辱興衰也反映了我們心的層次。
如果能夠掌握生命本質的珍貴圓滿，就不會被現實社會各種現象迷惑，悠遊於心的自在逍遙，回歸於生命的純真，過著生命覺醒的日子。
禪宗祖師的傳法就是直截了當的，讓我們直接而真實的證驗到生命的本來面目，不會運用曲折迂迴的道理來說明或誘導，這部份屬於「教」理的，由經師來執行、發揚，所以禪宗是「教外別傳，不立文字」。

可是，大家不要以為禪宗的別傳是另外建立另一種理論系統和經典無關，那就大錯特錯。
所謂「教外別傳」是將理論文字濃縮為一點，最素樸地點出最精要的部份，讓我們瞬間獲得最真實的生命感受。就像打火機一按，火花即時出現，眼睛一亮，心眼也一亮，那種真實的感受。
有些人誤以為不立文字就是打坐，打消所有的想念，將自己想像融歸於大自然，與大自然合而為一。其實打坐只是一種意志力集中的訓練方法，因為我們平常心力不能集中於一點，經常想這個、想那個，混雜而沒有秩序，所以很難將心思放在問題焦點上。
所以成功的人，絕大部份都有集中精神於問題焦點上的經驗，將多頭意識逐漸淘汰，而匯歸到思考的主題，通常會引來突然的靈感，爆破疑問。

把心力集中到問題的焦點，打坐只是一個很好的方法，牛頓喜歡海邊散步，愛因斯坦喜歡抽著煙斗，羅素喜歡遙望天空……都不妨礙他集中思考。有時候，拋開包袱，選擇一個山明水秀的地方放鬆心情，效果更好。
再說打坐也需要一套訓練和次第，這在智者大師《六妙門》一書可以看到，可以學到。但是這種訓練是長期的、有階段的，仍然是一套學問，一套文字的外延，不是「教外別傳」。
錯誤在於他們以為打坐不是經典之學，就是「教外別傳，不立文字」了。其實，打坐要配合各家各派的心法、心要，逐步上進，才能花開見果。
例如天台止觀就有一套綿密的觀照訓練，從次第證到圓頓，循序漸進，很符合由戒生定，由定起慧的寶訓。可以證果嗎？
當然可以，智者大師被稱為東方釋迦是實至名歸的。但是，這是天台止觀，不是禪宗，是次第禪，不是「直指」。
又有密教行者，也強調止觀，在觀中養明點，升拙火，上上增進以達一味瑜伽。
他們的法門殊勝，但仍然不是禪宗，他們也認為優於禪宗，那是他們的自信，我們樂觀其成。

我們為什麼舉這些例子？因為禪宗、天台、華嚴都是佛陀的正法，顯密也是佛陀的正法，絕對沒有高下優劣之分，法法平等，只有契機不契機，根器相應不相應。
我們是劣根器，學習佛陀的高妙之法，要謙卑的一門深入，心不旁騖，才能累積資糧而成果，不可妄冀「即身成佛」、「不歷僧祇獲法身」，把這一世白白浪費掉了。
禪宗有禪宗的規矩，淨土有淨土的法門，密教有密教的傳襲，互相尊重就是。說什麼顯教已經沒落，密教當興？
說什麼有禪無淨土，十人九蹉跎，來個禪淨雙修，顯密雙修，這都是浮誇的心態，不負責任的態度。
做為佛陀的弟子，對如來聖法要如法學習，如法傳襲，堅守崗位為正，如果混淆雜亂，害人慧眼，斷人悟緣，怎麼可以稱為佛陀正法弟子呢？

靈山會上，佛祖拈花示眾，摩訶迦葉破顏微笑，佛祖說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」
大家深悉這禪宗的由來，但不知以心傳心是如來的正法眼藏，佛教的真血脈，要將禪宗傳承下去，就必須「以心傳」為正統，不具傳心力量當然不能列為祖位。世尊又再叮嚀：「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。」
遞代相傳，至達摩大師共二十八代，都是單傳心印。達摩大師至中國，傳法二祖慧可，也說：「內傳法印，以契證心；外付袈裟，以定宗旨。」後來，五祖傳法六祖也說：「昔達摩大師初來此土，人未之信，故傳此衣以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解；自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。」
所以，以心傳心是禪宗的直指中的直指。

這種以心傳心機緣非常難得，而且資質必屬上根大器，難上加難，自六祖以後，除傳心外重視觀心，祖師各展手段，真是靈動活潑，不拘一格而千變萬化，形成祖師禪的風格。
於今呢？印光和尚說得好：「當唐宋時尚有傳佛心印之法，今則只一歷代源流而已，名之為法，亦大可憐。」是實論，是實情，叢林雖多，傳佛心印絕響久矣！

雖然傳佛心印的禪師絕響，但心傳之法未熄，這就是持誦《金剛經》如法的話，也可以獲得金剛大定。六祖聞客誦《金剛經》而得定即是明證，所以他鼓勵持誦《金剛經》，經中有言：「此經不可思議，果報亦不可思議」，持誦《金剛經》而得定各代都有，今日亦頗有其人。可惜雖獲珍寶，沒有良師護持，又不知下手修行，泰半又是曇花一現。
如何是如法持誦？印光和尚說：「必須端身正坐，如對聖容，親聆圓音，不敢萌一念懈怠，不敢起一念分別，從首至尾一直閱去，無論若文若義，一概不予理會。如是閱經，利根之人便能悟入空理，證實相法。即根機鈍劣，亦可以消除業障，增長福慧。」
請讀者務必謹記，千萬不要去註解，去推論，那等於以自己的意識心註解經文，變成我們自己的一部《金剛經》，而不是佈大的《金剛經》了。

達摩祖師到了震旦，特別重視觀心一法，唯有觀心才能契入自覺聖智。觀心得法不得法，可以《楞嚴經》做為驗心的標準。
觀心是觀無明心，先要「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁」，這樣護持，「方可入道」，因為心力集中，一經迴光返照，才能照澈本來湛圓明澈的自性、本性。
近世，有位劉洙源教授，以治經學的方法研究佛典，果然發明心要，早期重視唯識學，後來棲心禪悅，愈覺文字之害，從此不下筆著作，僅與弟子書信往來，大倡觀心一法，弟子整理為《佛法要領》，這是近代有關禪的重要寶典，請有心人士注意研讀。
觀心一法，《六祖壇經》多處提示，後來禪宗祖師乘其餘緒，常常在弟子觀心成熟的時候，一棒一喝，就達頓悟宗旨，可以從《指月錄》、《五燈會元》等禪宗公案中找到精彩絕倫的「直指」。

禪宗第一公案，談到惠明追及六祖而問法，六祖要他先摒息諸緣，一念不生。息心方法是五祖的重要心法，惠明當然打坐打得好，即時棲地息心，一段時間以後，六祖告訴他：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目！」
惠明言下大悟。
為什麼？因為他集中心力觀心，觀到萬緣不入，時機成熟，六祖一挑明，惠明當下就明白了。如果惠明不觀心，怎麼體悟到六祖的直指呢？
惠明一悟，反而覺得這事這麼平常，不免又心起疑問，再問六祖：「上來密語密意外，還更有密意否？」有沒有其他的秘密法要呢？
六祖鄭重的告訴他：「汝若返照，密在汝邊。」只照自心，沒有其他的秘密，要說有秘密，也只有在你的內心自觀自照，別人怎麼能夠猜得到呢？

《壇經》還有一則公案，涉及觀心不觀心的利弊，非常重要，智隍是五祖的弟子，自己以為獲得正受，庵居長坐二十年。
他二十年來不思善，不思惡，棲息在無念之中，我們也會以他為榮吧？有一天六祖弟子玄策路過，就進庵探望，問他長坐何為？
智隍說：「入定。」
玄策就問他：「你說入定，是有心入定還是無心入定？」這一問，是關鍵的一問：「若果你是無心而入定，那麼這些無情草木瓦石都可以入定了？如果你是有心而入定，那麼一切有情含識之流都可以入定了？」
他把入定時的心態分為兩種：無心入定和有心入定。
智隍答：「我入定的時候，不見有有無之心。」那個時候的入定，我根本沒有有心入定或無心入定的區別，只是入定。
蠻有自信的，自以為無瑕可擊。
玄策馬上指出他的錯誤：「如果你入定的時候，不具有無之心，那就是常定了。但是請問你：既然是常定，為什麼會有出定入定這種事呢？有出定入定的時候，那顯然不是大定了。」
換句話說：入定的時候，沒有心識了。就不會有出定這個念頭出現才對呀！而當想要入定的那個時候還是有心入定呀！有心去入定，怎麼是大定？那不是人為的入定嗎？
既然有出定入定，都是人為的出入定，就不是大定。

這個問題其實是修行人一直到現在還搞不清楚的大題目，如果入定是悟，何以出定可以做功課、拜佛、誦經呢？一定永定，不就得了嗎？
智隍這時候，手足無措。
玄策趁機向他說：「六祖的法要是：『禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想；心如虛空，亦無虛空之量。』」

禪定是心的現量，是「能所俱泯，性相如如」，我們離開本心，離開摩訶般若而住心觀靜，就淪入共外道的禪定，是人為的禪定，而非如如之中所綻現的離執禪定或無執禪定了。
總之，說到禪定，我們這顆心是不能丟掉的，只是外不著相，內心不亂。所謂悟，也不能把這個心丟掉的，把自己的心丟掉了，那是糊塗了，怎麼是悟？
我們的心糊塗了，不能做主了，那我們不是隨境而轉，隨念而轉，不是瞥爾隨他去嗎？

我們看禪宗公案，真是神奇得令人羨煞，禪宗祖師在舉手投足之間，一言半句，就讓學人開悟。怎麼不令人心生崇敬呢？
這是祖師禪的特色，除了傳心外，舉手投足或一言半句都是直指人心，毫無曲折。因為他們將經教濃縮成一個焦點，在這個焦點上以最簡單的行為或言語，就直截指出了學人的心性的樸素面，只要學人在當時能夠回首觀心，覷得瞬間的心靈震盪就可以開悟。
這就是「教外別傳」的真精神。

祖師有開悟的經驗，知道如何將經教濃縮成一個焦點，而這個焦點契合了學人的自性，因此運用最直截而樸素的手段，讓學人意識的流動不能操縱，而瞬間的證悟到本心的純真面。
學人本身當然要在專注的觀心上，才能捕捉到這個焦點，這也稱為契機；而且這裡面沒有任何的暗示或道理可追逐，必須在電光石火的瞬間打得透澈，所以非上根大器不能應機。
這是禪宗的頓悟。
我們可以舉幾個例子供大家參考，但我們依然遵守禪宗的禁忌，不能完全說破，大家是否可以瞬間打開心窗，那就要看諸位的福慧，而且專注的制心一處基礎訓練得夠的話，只要保持觀心的常態，要開悟不是一件很困難的事。
例如有人問趙州和尚，什麼是祖師西來意─禪？趙州答：「庭前柏樹子。」
我們已經說過，開悟是瞬間的心靈震盪。
前題是學人必須經過一段長時間，熱切的想打破生死的生命問題，東問西參都找不到答案，心生焦慮困惑，這種追求真理的心理是見道的基礎條件。

想像你就是這個僧人，抱著滿懷的希望，切盼趙州和尚能給你一個答案，而且你也完全相信趙州的答案是最真切的，不會虛應故事。
當趙州回答：「庭前柏樹子」。這時候你滿懷的希望瞬間會在心田刻劃上什麼變化？除非你足夠專心，你是無法捕捉那瞬間給你的心靈震盪，而那個心靈震盪就是法。
整個過程離不開觀心的。
我還是要說趙州和尚這句話就是樸素而純真的法，沒有雕飾的痕跡，是和盤端上給你的法。你如果在那裡追逐什麼道理，猜測他的用意，甚至擅自下一個結論，那麼我勸你自己打兩個嘴巴，這一打反而讓自己清醒過來，再用一點心力，雖然不能開悟，但一定可以省悟。

也許你還沒有省悟，還是摸不著頭緒，我再援引趙州和尚的另一公案：
一個新來參訪的僧人，誠懇的向趙州求法，趙州問他以前來過嗎？僧人說是第一次參謁。趙州很親切的說：「好！好！吃茶去！」
另一個僧人隨後向趙州施禮，趙州也高興和他寒暄，問他有沒有來過？那僧人說來過幾次了。趙州也很親切的說：「好！好！吃茶去！」
侍者看了覺得奇怪，就問：「師父，為什麼新到的與舊到的，您都叫他們吃茶去？」
趙州點了點頭說：「好！好！你也吃茶去！」
趙州不是在開玩笑，他是真切的送給他們一個真正受用的法，這三個僧人也好，你也好，我也好，是否能夠在這句答話上瞬間產生心靈震盪？
如果不能領受到心靈的震盪，你可以停下來想：當我熱切的盼望這位德高望重的和尚，給你一個可以開悟的法，而他的答話只那麼平常，你內心的最初、最原本的反應是什麼？就是那瞬間的第一念是什麼？

也許你與我同樣不那麼敏銳，我再舉個公案，或許領受會更深刻。
那是水潦和尚，他和我們一樣滿懷期望的拜訪了馬祖道一師父，誠懇的說：「請問什麼是禪？解開弟子的懸疑吧！」
道一和尚卻豎手於耳，說：「你說什麼？我聽不清楚。」水潦踏前幾步，大聲的說：「什麼是禪？請大師慈悲。」
道一和尚這回生氣了，伸手抓住水潦胸領，右腳踏出一步，就把水潦摜摔在地上，恨恨的說：「你還問我什麼是佛法？我還得問你呢！」
水潦和尚從地上爬起來，卻哈哈大笑，直嚷著：「原來這就是佛法，哈哈哈！」
道一挽著水潦的衣袖，兩人哈哈大笑的走開了！

你這會兒該體會到水潦被摜倒的剎那，心頭上會有什麼最初的震盪呢？把這三個人的最初心頭的瞬間變化，做一個精密的比較，你就會省悟的。雖然沒有開悟，但省悟的累積會疊起開悟的機運，遲早而已！
為什麼省悟不是開悟？
因為開悟是頓悟，是當下的心靈震盪，就是直指人心，直截打開了心窗，而讓自己的心和師父的心相同，這樣心心相印。
省悟是落在二頭的思考。
如果這個思考做為推論的基礎，所得的結果，我們稱為文字禪，因為那是文字理論的架構，不是真實的心靈受用。
如果你把這些公案演繹推敲，我們只能說那是葛藤禪、野狐禪，愈扯愈遠，你卻樂此不疲，離禪愈遠，大大違背了「教外別傳」的宗旨了，你又節外生枝的另生理論了！不是嗎？

這瞬間的心靈震盪，來無影，去無蹤，只存在於開悟的人之內心，所以又稱密法，怎麼說都不是，直是「如人飲水，冷暖自知」呀！
沒有觀心，怎麼能契機相應呢？

有沒有證據？
請看「東山水上行」這個公案。
有僧人問雲門和尚：「什麼是佛法大意？」雲門答：「東山水上行。」到東山上划船，有人說這是無義味話，這等於說到玉山頂上划船。船只能在湖泊、河流上划，怎麼可以跑到山上划？
這種回答是非常簡捷的，可以立刻切掉問者的聯想臆測，無理路可追繹，但卻是一把金剛王寶劍，不是無義味的話。

大慧宗杲的開悟和這個公案有關。宗杲十九歲就體會到佈大菩提樹下悟道的重要性，經教是佈大見道後隨機說法的集結，這個源頭沒搞清楚，就會沉溺於經典的義理裡。所以他就出門參訪各方宿德，探求禪的秘密。
跌跌撞撞了近二十年，最後決心拜謁圓悟克勤禪師以求突破，並誓言九年內如果不能見道，後半生只好宏揚一經一論，把本修行，好好種下後世見道的資糧。
拜謁了圓悟禪師，圓悟只說：參參「東山水上行」這則公案吧，有心得再跟我說說。
第二天，宗杲就寫了一篇見解呈上，圓悟搖頭不肯。這樣日參月參，前後呈四十九次轉語，圓悟依然不肯，讓他覺得慚愧與愴惶，情緒低落。

有一天，圓悟上堂，談到這則公案，說：「大家對這則公案討論得太多了，但都是義理的皮相，找不到骨髓，見不了道。要是我呢？只會得：『薰風自南來，殿閣生微涼』。」宗杲一聽，突然前後際斷，豁然自明。（這是一種特殊的心靈變化）
諸位呀！公案在凡夫俗子的眼裡是千奇百怪的故事，談些無法理解的禪道。但在行家的眼中，每一則都是金剛王寶劍，讓學人在劍輝之下，什麼雜思妄想瞬間逃之夭夭，福至心靈，回頭轉腦，當下開悟。

宗杲禪師的經驗是真實的寫照。
試問宗杲如果沒有觀心的紮實工夫，這般奇遇可就白白損失掉了。所以看公案、參公案要懂得觀心啊！
任何公案都是開藏的鑰匙，這是禪宗的特色。
禪宗祖師把三藏十二部濃縮到一個公案上，瞬間割破意識瀰漫的薄膜而開啟了心窗。不是要你在公案上推敲，下個什麼結論，說這些是無義理的話，或只是暗示我們要放下一切，要我們掌握空的本質……等等，這都是錯誤的，因為這會讓你又再建架另一套理論，又回頭啃經典，尋找經典義理來支持你的結論。
沒有像宗杲聽到公案或對公案的轉語時，那一段心靈綻現的「前後際斷」，都是錯的，而且那個「前後際斷」的現象，也是啟明的見性而已，後面還有無限風光等著呢！

大慧宗杲禪師是中興臨濟宗的重要禪德。
他歷經了所有名剎的參訪，與當代著名的禪師討論辯駁，累積了無數的寶貴經驗，深深的明白了學人求道的弊病，他提醒學人：

第一、不可以失掉自覺的心。
他寫給汪彥章的信說：「正提撕時是阿誰？能知根性陋劣的又是阿誰？求入頭處的又是阿誰？妙喜不避口業，分明為居士說破：只是個汪彥章，更無兩個，只是一個汪彥章。更那裡得個提撕的，知根性陋劣的，求入頭處的來，當知皆是汪彥章影子，並不干他汪彥章事。若是真個汪彥章，根性必不陋劣，必不求入頭處，但只信得自家主人公及，並不消得許些勞攘。」
他最後說了一句非常重要的話：「若於正提撕話頭時，返思能提撕的還是汪彥章否？到這裡間不容髮；若佇思停機，則被影子惑矣！請快著精彩，不可怨！不可怨！」換句話，參禪人隨時隨地檢點自己的心不可丟掉，這樣才能於電光石火中撥開心窗！
第二、他強烈反對默照禪。
我們一再的說了又說，禪是佛心，而佛者覺也，禪就是覺心，就是本有的生命的覺醒，恢復了心的原態，恢復本有的摩訶般若波羅蜜多而已。
如果把自己的心丟掉了，把心凍結了，把心消極了，那又何必學呢？默照禪就是這樣的路子，所以宗杲強烈的反對：
「今時有一種剃頭外道，自眼不明，只管教人死猲狙地休去歇去；若如此休歇，到千佛出世，也休歇不得，轉使心頭迷悶耳。又教人隨緣管帶，忘情默照，照來照去，帶來帶去，轉加迷悶，無有了期。殊失祖師方便，錯指示人。」（〈答曾侍郎天游書〉，他就是曾開）
「近年以來有一種邪師，說默照禪，教人十二時中是事莫管，休去歇去，不得做聲，恐落今時，往往士大夫為聰明利根所使者，多是厭惡鬧處，乍被邪師輩指令靜坐，卻見省力，便以為是，更不求妙悟，只以默然為極則。」（〈答陳少卿季任〉）
禪宗的妙趣是「直指人心，見性成佛」，一味默而照，照而默，根本就不是什麼「直指」，況且直指中的直指是以心傳心，默照者是沒有這個能力的。
所謂「惺惺寂寂」，默照禪者硬是將惺寂解釋為默而照，照而默，殊不知惺惺寂寂的重要關鍵是「惺」，就是《楞嚴經》講的「自覺聖智」，失去自覺，就是捨父逃走。

第三，參禪慎防心意識的喧賓奪主
我們習慣世智辯聰，以自己的經驗與知識指導生活，這本來是現實社會的常態反應，我們稱為心意識當家作主。但就參禪來講，心意識是障道的主要因素。
「蓋聰明利智者，理路通，才聞人舉著個中事，便將心意識領覽了，及乎根著實頭處，黑漫漫地不知下落，卻將平昔心意識學得的引証，要口頭說得，到心裡思量計較得的，強差排，要教分曉，殊不知家親作祟，決定不從外來，故永嘉有言：損法財滅功德，莫不由茲心意識。」（〈示羅知縣孟弼書〉）
參禪人「莫愛諸方奇言妙句，宗師各自主張，密室傳授的，古人公案之類。此等雜毒收拾在藏識中，劫劫生生取不出，生死岸頭非獨不得力，日用亦被此障礙，道眼不得明徹。」（＜示智通居士黃提宮伯成＞）

參禪要徹證，不是在一言半句逡巡流連。我們就經常碰到一些朋友口頭上掛著什麼「竹密不妨水流過，青空不礙白雲飛，日日是好日，年年是好年」等等，就以為頗有禪意，盡在浮面上採蓮花，不在自己心田上耕耘；又有些聰明的人，比類慣了，就將自己生活領域中的突破比喻著開悟，於是寫作是開悟，畫圖也是開悟，甚至茶道也是禪道，博得一場歡喜，根本和禪不相關。