見性是極為稀有的心靈狀態，為了表示前後的差異，以前只說明是一種平常沒有的心靈震盪，前後是二個世界。為了透露得更徹底，我們才說：那是從相對意識跳進絕對意識，從主觀意識跳進客觀意識。
　　為什麼我們敢這麼大膽披露？
　　第一、為了泯除大家對禪的錯解與錯悟，免除被口沫橫飛談禪說道禪師的欺騙。而且希望能夠挺起脊樑來勇敢地參禪，勇敢地追尋，就不會被欺也不會自欺。
　　第二、說到禪，本來就沒有開口的餘地，實際理地，不著一塵。　耕雲老師高舉安祥禪，乾脆以心傳心，讓有緣人直接品嚐到禪的本地風光，直接說破。做為弟子，當然也要有勇氣把它發揮，乾脆讓以後的人知道直覺──客觀意識的重要。
　　耕雲老師除了以心傳心，還把禪的內涵外舉，那就是安祥心靈流盪出來的溫暖感受，一股自他無二的情懷。我們說絕對意識當然要與安祥掛鉤，也無法脫掛，安祥的心態就是禪定。

　　我們舉幾個公案，就可以明白絕對意識的重要，因為它是見性所呈現的可捕捉的意識。
　　洞曹宗的開山祖師洞山良价，從小持誦《心經》就一直嘀咕：「每個人明明有眼耳鼻舌身意，為什麼經典卻說無眼耳鼻舌身意？」
　　無眼耳鼻舌身意六根是無情物，為什麼前輩忠國師說「無情說法」？潙山靈祐也說沒錯，無情說法，熾然說，只是因為我們有情，所以聽不懂。他拜訪雲岩禪師，雲岩要他留下來參「無情說法」。
　　參了幾年，實在不得要領，向雲岩告辭，洞山感性地說：「百年之後，也不會忘記您的容貌。」雲岩只注視他，一會兒才說：「您真的記得我真正的容貌嗎？好好思考哦！」
　　離開了師父，洞山走上一座橋，偶然探頭下望，河裡映照著他那疲憊的身影。洞山突然明白過來，原來它的確無六根啊！
　　請問：洞山為什麼開悟？
　　答案是洞山看到水裡的身影，剎那六根的相對意識不見了，呈現出了絕對意識，時間很短，但是洞山豁然明白了，那個真的是《心經》所講的「無眼耳鼻舌身意」。
　　那個是「無情」說法。
　　那個就是雲岩師父永遠不變的容貌。
　　那個就是洞山可以隨時見到祖師的媒介。
　　洞山吹著口哨，寫下了一首〈過水偈〉：

切忌從他覓，迢迢與我疏；我今獨自往，處處得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠；應須恁麼會，方得契如如。

你應該多少可以領會吧！問題是你要滾入那個絕對意識裡，有那個經驗，你才真正地會解公案。如果滾不進去，也是站在橋上看水裡身影的詩人而已！

　　再舉一個公案。主人翁是法眼宗開山祖師的法眼文益。
　　法眼文益告別地藏和尚的時候，地藏送到山門，然後問他：「尋常說三界唯心，請問山門旁那個石頭，在心內或心外？」
　　法眼：「心內。」
　　地藏斥他：「行腳人著什麼來由，安片石在心頭？」
　　法眼被罵得窘透，決定再留下參禪。
　　每日呈上開悟心得，地藏總答：「佛法不是這麼啊！」
　　有天，硬著頭皮向地藏說：「實在辭窮理竭。」
　　藏答：「若論佛法，一切現成。」
　　法眼頓時大悟。

　　法眼的悟處從何而來？他原本以為佛學就是佛法，被地藏損了幾次，辭窮理竭，人都傻了。傻了最好，地藏只說「一切現成」，思量即不中。文益當下不是懂了什麼道理，是傻上加傻，陷在絕對意識中的傻傻裡。

　　洞山良价與法眼文益都是歷代傑出禪師中頂級的，請問哪一個人是經由禪坐在放空裡開悟？現代的禪師自己沒有開悟經驗，只好以禪坐做號召，反正大家也不懂禪定是什麼？坐禪兩字有吸引力：從打坐中悟禪。大家可以天花亂墜談悟境，互相吹噓境界。
　　因為沒有開悟，不懂得悟是什麼景致，才會做數息、歇念、放空、無我這一套把戲。告訴你，要學這些禪坐，乾脆跑到南洋佛教國家找師父，或者到尼泊爾學，比較完整。
　　現代學術公開了，知識傳授應該透明化，經由辯證及客觀理智的分析比較，是非不難判定；一味搞打坐，請問世尊未開悟前，印度歷來有哪一位禪師因打坐開悟的？沒有。才激發世尊在菩提樹下睹明星而開悟，才有佛教的興起，所以，佛教和婆羅門教等外道不同在哪幾點？要先弄清楚呀！
　　一千七百則公案，白紙黑字，有憑有據，請問哪一位祖師經由打坐歇心而開悟的？既然沒有，為什麼要打坐？六祖明明告誡我們：「一具臭骨頭，何為立功課？」為什麼說必須打坐才能開悟？不是瞎搞亂搞嗎？

　　為什麼著名的學者如錢穆、吳經熊、胡適及世界上有名的禪學研究者都非常讚賞六祖惠能，一致推崇他是佛教中國化的大德，甚至推崇六祖是佛教的革命者？
　　革命是革故創新，六祖並沒有改變禪的本質，但方法是創新的，以完全新的手段直指人心，將佛學投入生命的洪爐，再鍛造出新的禪者生命。六祖將傳統的佛教引導成為普世的價值；將教主及相關的權威打破，理論打破；將宗教與人文精神融和，開悟就在此時此刻的自覺，非常了不起，絕非神秘。
　　習禪者、教禪者如果不精研六祖的傳禪的精神，妄想在禪學園地另栽新枝，是不可能的，也是不必要的，況且禪坐是共外道的。

　　我們再看一則公案，那個震驚古今的見桃花而悟道的公案。福州靈雲山的志勤和尚，身世不明，有關他的資料很少。他駐潙山，有一次抬頭看著盛開的桃花就悟道了，寫了一首偈明心：

三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。
自從一見桃花後，直至如今更不疑。

參禪學道三十年，一直無法突破，卻在看到桃花盛開的剎那悟道。只要回味我們聽過的話，大概可以體會這個難得機緣，不必贅筆。
　　我們怎麼知道見性之後是否開悟呢？見性是破參，破初關；還必須將自性煉之又煉，讓它當家作主，才是開悟，啟開了真正的本心，從此走向菩提道，是有一段漫長的修煉過程，從來沒有一悟成佛的。看看下面的一次精彩的對話：

長生問：「混沌未分時，含生何來？」
志勤師曰：「如露柱懷胎。」
曰：「分後如何？」
師曰：「如片雲點太清。」
生曰：「未審太清還受點也無？」
師不答。
生曰：「恁麼則含生不來也？」
師亦不答。
生曰：「直得純清絕點時如何？」
師曰：「猶是真常流注。」
曰：「如何是真常流注？」
師曰：「似鏡長明。」
曰：「向上更有事也無？」
師曰：「有。」
曰：「如何是向上事？」
師曰：「打破鏡來與汝相見。」

這則公案我們就不再多做解釋了，這些法語都在提示我們打破人無我與法無我的過程，實證了萬物一體，互融互攝才貼近開悟。
　　我們要強調的是，志勤和尚悟後修行是非常紮實的，才能講出這麼細密而深入的經驗。見性難，成道更難。未悟言悟，還教人學禪，這是斷人法身慧命的。佛法講因果，講天律，要謹慎。

　　「心、佛、眾生，三無分別」，這是佛教的教言。
　　「天父、聖子、聖靈，三位一體」，這是基督的教言。
　　這兩句話表現的內容完全相同，佛是天主，眾生是聖子，心就是聖靈。關鍵在心，在聖靈。我們為什麼能成道？為什麼能回歸聖父的懷抱？
　　如果不談宗教，也把宗教的語言消失掉，運用兩者都可以接受的語言表示，那個心或聖靈應該本來如此的，沒有任何摻雜的，永遠純潔的，我們暫時稱為祂。祂是中性的，是原來如此的，所以祂是永恆而沒有生滅的。
　　祂是什麼？
　　耶穌說：「你若能把男的女的都視為同一個，那麼男的就不是男的，女的也不是女的。……那麼你就能進入天國。」這不是「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」的翻版嗎？
　　祂就是非相，非男女相。非相指的這個世界是虛幻的，不斷地在「生住異滅」中變化著「無常」。如何用心？從男女相的分別做起！
　　人類的演化漸漸地喪失原本的東西，起因是傳宗與擴大勢力，這是無明，也是分別意識，即我們講的相對意識。我們總以為我是世界的中心，是老大，「萬物皆備於我」啊！凱撒可以征服羅馬，秦始皇可以統一六國，他們不滿足，因為凡生必有死，所以希望他的後代，他的肉體化身，可以永遠統一天下。
　　這是分別心的起點，無明的毒蛇要亞當嚐一口蘋果，也引誘夏娃嚐一口蘋果。蘋果就是有形的相對世界、物質世界，他們可以統治了外在的物質世界就是王，可以比天高，可以是天父。
　　無明緣識，萬法唯識。

　　耶穌又說：「你若能把兩個視為一個，若能把內在的視為外在的，外在的視為內在的，高高的當成低下的……那麼就能進入天國了。」
　　這是上個引句的前半段。只有你能認真地發現外在的不真實、虛幻，再將內在的發現出來，將兩者含攝，你就可以進入天國了。
　　我們一直在強調，我們必須找出相對意識底層有一個絕對意識，那是與生命同在的，原本就有的，也許祂是禪，或許稱為聖靈，然後你可以將兩者含攝在一起，過著中道的生活，那麼天國或淨土就出現了，從內心裡滋長出來。
　　你要找到那個原本的心，那個永恆的聖靈。
　　唯有這樣，你才可能在內心中點上光明的燈，由這心光引導你破除內在與外在的黑暗。禪宗講破參即見性，見到什麼？見到內心的一把燈火，不是抽象的模擬，而是心靈狀態呈露出來的絕對意識、絕對靈覺。
　　找不到那把內在的心燈，只能在手上捉到一把火把，那是相對意識所繪畫出來的，充滿了自我的心識作用，或許稱為友愛、慈悲或施捨等令人震撼的語言，只能活在三界（欲界、色界、無色界）中，是「三界唯心」的心識。這個美麗的世界有一股很強的力量（地球引力）把你牢牢地拉住。
　　請不要忘了，現象世界都不存在，存在的理由是心識作用，「見山不是山，見水不是水」就是絕對意識主導相對意識的心靈狀態，踏在大地猶如踏棉花上，輕飄飄地，它的前階段是身如飛燕，沒有色身的罣礙，色心一體，外界才是虛幻不實。
　　有人說修行要放下一切，放棄身心，放棄我執、貪瞋痴，這樣地活在虛擬的相對意識中，就好像活在沙漠中望見海市蜃樓，那是很大的我執。
　　當你漸漸地習慣以絕對意識指導相對意識的時候，內在的聖靈與天父搭上了線，天父無窮無盡的靈覺也會沿著這條線，源源不絕地傳遞到你的內心，內心的聖靈也漸漸地將天父的靈覺透入細胞，你的原子細胞聖靈化。這條天人合一的線是光子體，當你確信原本的人是聖靈，才會搭上線，建座橋。

　　耶穌說：「願意聆聽聖靈，寬恕眼前的一切，你就會看見天國。遲早你會與祂合而為一。那時，一切都消失了，在你面前只有天國的喜悅！」禪宗說大徹大悟，不是看見什麼境界，不是發現什麼偉大的道路，也不是虛空粉碎；只有安祥，甚深的安祥，那是聖靈顯現的生命喜悅！那就是無上正等正覺，唯覺無我，一片安祥，一片喜悅！
　　回歸天上的故鄉不是遙遠的事，只在我們內心的淨化，心靈的淨化是回歸心靈故鄉的捷徑，也是唯一的一條道路。不要在名詞或方法作爭論，那是無聊的，我們只以心靈淨化的程度來看。心靈淨化不是空洞的，而是從相對意識減少不必要的活動，到絕對意識當家作主的進階，是非常明確，可以從我們身心的進化上偵測得到。
　　談到心靈，也許你說那是有，是妄念；只有空，空性。難道空或空性不更抽象而難以捉摸嗎？空從哪裡來？否定一切，誰在否定呢？心靈就是良知良能，不必經過訓練而來的直覺判斷，是無師智！是無私智的呼喚！要從絕對意識找到無師智，那個靈覺，那個散發無可比擬的喜悅與安祥。
　　安祥禪講的就是這個，各種宗教的主題如果不在淨化心靈而獲得喜悅與安祥，天國或淨土都是遙遠的誘餌，畫餅不能充饑。如果為了儀式或宮殿，那不又再建立以我與法為主的意識世界嗎？
　　安祥禪沒有特定的服裝、儀式，也不會興建宮殿，任何人都可以參與研究，最後你要回歸哪裡卻是自由的，那是你的事，要問的只是你心靈的安祥。原則是：不可告訴人的事不做，不可告訴人的事不想。我們希望大家攜手共行。昨天怎麼過日子，今天、明天還是那麼過日子；你信了什麼宗教，重要在如何調和而已，因為宗教都在離相中回歸天上的故鄉。祝福大家平安與安祥！

　　佛教的經典可以分為兩大類：即分解說的經教與非分解說的般若系。
　　分解說是條理清晰，邏輯分明。我們平常的知識都是分解說的，佛教的經典也是分解說的，所以我們可以看得懂，可以抉擇，可以依理傳播。類如《楞伽經》，那是一部邏輯緊嚴的論述；《楞嚴經》說理層層入扣，又延請其他的菩薩說明親身印證的經驗，提供參考；而《圓覺經》說理淺易，結論清楚。這些就是分解說的經典，義理分明，邏輯通暢。
　　但是般若系經典即《大般若》，走的是非分別說的方式，雖然說了好像沒有說，卻要在這裡面由人悟得，完全避開邏輯思考。例如《般若經》常說：「般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜」，這種句法無從推理，也無從分析，龍樹稱為「異法門」。
　　「宗教」兩個字，「教」指涉的是一切分解說的經典，而「宗」指的是非分解說的禪。自六祖惠能大師完全根據《金剛經》來發揚般若精神，即中華禪的產生。以後就把禪宗稱為宗乘。「宗」代表了禪，「教」代表了經教。
　　其實《楞伽經》也說：「佛語心為宗，無門為法門」。經是佛口，是佛親口所說的經典；禪是佛心，直達佛的心源。禪宗代表了非分解說的說法，所以採用「教外別傳，不立文字」，這是般若的特殊性，講禪非懂般若不可，因為禪就是般若，是佛心，所以《摩訶般若波羅蜜經》稱為《心經》。又因為非分解說沒有義理的說明，又擺脫邏輯的慣性，必須在瞬間表露無遺，才可以避免邏輯思考的侵奪而陷入分解說，必須採取非分解說的「教外別傳」，才能「直指人心，見性成佛」。
　　這一點學禪的人都疏忽了，所以學禪學得很辛苦。學術界也疏忽掉了，宗與教不分，喜歡在理上做學問，被理論綁架了，有如孫悟空逃不出如來掌。

　　禪是般若，般若經典講得很多，但不容易了解，想了解又患了分解說的套路，分析說明，說這一句話是什麼意思，那句話是什麼意思，整段整篇是什麼意思，運用分解說來說明般若經典，把般若弄得面目全非。最多是相似而非真味。
　　禪宗是依據般若經典來自證的，不是要來解釋的。禪師在禪堂上常有藝術性的言行，幽默諧趣，吹氣成風，捏手成火，千般萬般在突顯非分解說的內涵。所以我們研究禪宗公案，一定要有這般的基本認識，才知道禪師常說：「凡有言說，都無實義」，你在堂上喋喋不休的時候，禪師一棒打下：「你又說些什麼了？」就是要回過神來，不要被識神帶走了。
　　最著名的公案是大慧宗杲參訪圓悟克勤，要了解什麼是「祖師西來意」，圓悟要他參「東山水上行」這個公案。大慧宗杲用盡精神，前後答了四十九次參禪心得，可是圓悟每次對他說：「不是這樣，不是這樣。」宗杲心裡真的憋得十分狼狽，又不知如何是好，慘苦。
　　有一天上堂，圓悟提出「東山水上行」要大家參，並呈心得，鬧了一陣，快下堂了，圓悟突然說：「薰風自南來，殿閣生微涼」，就下堂。宗杲一下子震撼住了，原來東奔西跑，問南問北都是瞎搞，回首那人竟在燈火闌珊處，那麼親切，那麼微妙。真是「如人飲水，冷暖自知」，有口難言。（附註）

　　「直指人心，見性成佛」，見於《壇經．行由品》：「佛佛唯傳本體，師師密付本心」，也經過了無數禪師的親身體證，捨此之外，所謂次第禪、四禪八定、止觀雙運、文字禪、五味禪等等，都不是禪宗正脈。
　　既然密付本心，不假文字，不歷階梯，故稱密法，禪是大密法。所謂顯密二教指的是禪宗與其他大乘佛教兩種，即非分解說與分解說。但俗稱顯密，密指藏密，似有待商榷。
　　秘密瑜伽在佛教興起前一千年，就在印度萌芽，世尊在世的時候是禁止弟子學習的。佛滅後，佛教集經，同時開始分裂成各種部派。秘密瑜伽與佛教的融合 是自然的事，稱為秘密佛教。
　　公元七世紀，秘密佛教擴大傳教範圍，北支由善無畏、金剛智、不空在長安附近活動，即今廣化寺（洛陽）。頗受唐朝皇室的尊重，不空傳給惠果，建天龍寺後，將《大日經》與《金剛頂經》圓滿融合成唐密，又傳給日僧空海，東返日本稱為真言宗，即東密。此支唐密本來興盛，又曾經在五台山舉行灌頂，廣收弟子，但武宗之後，典籍蕩然，儀軌殘破，至宋時失傳。
　　另一支秘密佛教由蓮華生同時傳於尼泊爾與西藏，吸納了當地傳統宗教而壯大，稱為藏密。
　　唐密及藏密都是秘密佛教，主要經典是《大日經》、《金剛頂經》及《蘇悉地經》，與佛教有別。他們傳法灌頂必在蔓荼羅前舉行，外人不得窺視，故稱為密教。可參考空海的《秘密蔓荼羅十住心論》、《辨顯密二教論》、《即身成佛論》及《三教指歸》。因此，密教是秘密瑜伽與佛教結合的新興宗教，應該有受人尊重的獨立地位。
　　唐密東傳日本，稱真言宗，又稱為東密，另有最澄將天台宗與密教綜合而成台密，即天台密的簡稱，唐密的回歸及禪宗的重建，是當今宗教界或關心宗教人士應該努力的目標。禪宗、唐密與法相、天台、華嚴等宗，是中國僧侶對佛教的貢獻，非常特殊，不能忘本。
　　密教可分有相密、無相密。有相密的修行，包括：經典、論典、唸咒、手印、觀想及種種儀軌，非常熱鬧。無相密完全沒有這些形式，只有大手印、一味瑜伽、無上瑜伽、大圓滿灌頂等。這些和禪宗的「直指人心」是同一個模子的，都屬於無上密。可惜，無相密與禪宗都失傳了。
　　釋佛所傳般若，一般人譯為智慧，致使人人重視經典的研究，大背般若異法門的奧旨。般若講的是純生命的內涵，禪宗稱為本來面目，它的內涵是「不生不滅，不垢不淨，不增不減」的「諸法實相」。諸法講的實相是法的真實，它無始無終，當然不生不滅；它本來清淨，放大光明，所以不垢不淨；它大至無邊，故萬象崢嶸，小至不見，故空寂無聞，但一切從空裡來又回空裡去，不是不增不減嗎？這也是禪者不斷精進的生命永恆相！說悟不悟？實在令人啼笑皆非吧！

　　最後，研究佛教當做是知識或興趣的一種選擇，無可厚非，如果要踏入佛教的精微領域，必須保持一門深入的態度，持久精進。不可以自認為聰明絕頂，可以顯密兼通，禪密雙修或禪淨共修，可以預言：一事無成。只要一門深入，不要幻想開悟，身體力行，身心會不斷獲得美好的感受，光彩奪人，喜悅自心源湧出。如果不是這樣，那你可能走錯路了，還不如學學心理學、哲學、音樂，有益身心的發展。

【附註】
　　（大慧）既見悟（圓悟）。晨夕參請。悟舉雲門東山水上行語令參。師凡呈四十九轉語。悟不肯。悟一日陞座。舉雲門語曰。天寧即不然。若有人問如何是諸佛出身處。但向他道。薰風自南來。殿閣生微涼。師聞舉豁然。（《指月錄．卷三十一．六祖下第十六世．宗杲大慧普覺禪師語要上》）

　　佛教經典就思想體系可以分為分解說與非分解說。非分解說專指般若經典，龍樹菩薩稱為「異法門」，與通用的分解說不同。但這一點向來被忽略掉了。
　　近代牟宗三教授才發現了這個思想方法的差異，另提分別說與非分別說，以非分別說研究般若與圓教，並呼籲學術界重視這種分類。
　　從思想方法分為分解說與非分解說，中國禪宗早就注意到了，他們才說：「教外別傳，不立文字」。教是經典，文字是分解說，必須尋找另一種教學的方法，這就是「教外別傳，不立文字」的原因。
　　但是，這裡還有個問題，把思想方法分為分解說與非分解說，沒有了經典，要如何表達非分解說呢？也就是在思考理解之外，怎樣進入非分解說？這個就是「直指人心，見性成佛」，要進入的不是義理，而是最單純的意識（直指人心）。這種最單純的意識必須與生命同時呈現，故稱為真如，一般稱為佛性。
　　這種心靈的轉換，是由相對意識跌入絕對意識，是瞬間呈現意識的轉換，才是頓悟。如果是慢慢地悟，那不是頓悟，而是一般人所講的「漸悟」。漸悟是分解說的範疇，與頓悟不同，所以只能稱為「解悟」，解悟不是頓悟。解悟是分解說，由邏輯思考而得。
　　禪是異法門，只能頓悟，不可能漸悟。所謂小悟幾次，大悟幾次，都是漸悟，沒有掌握到絕對意識的真實面。所以禪宗特別強調，分解說是戲論，是文字禪，是相似禪。頓悟之時，絕對意識與生命共同出現，是真正的「禪味」。牟宗三雖然了解分別說與非分別說，可惜只停頓在思考方法的分類，不能真實地切入絕對意識。
　　這是佛教與哲學的根本差異。
　　
　　現代人研究禪宗，必須站在現代人的立場，運用當代的語言詮釋，讓禪的語言活在現代語言中，才能激發內心的體會。
　　例如，六祖說：「剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。」剎那是極短的時間，如果把剎那縮短為十分之一，縮短為百萬分之一剎那，在那種瞬間心境中，我們哪有時間的生滅相，只是一個絕對意識現前，寂滅就是絕對意識。絕對意識也是「無生滅可滅」的，這個絕對意識古代稱為涅槃，亦即《金剛經》所講的「諸法如義」。我們以分解說說明，反而落在剎那有生相，剎那有滅相。概念的相續是時間，概念的把捉就是空間。所謂相就是概念。

　　什麼是修行呢？六祖說：「自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心及一切時中不善之行，常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。」（《壇經．懺悔品》）所以修行的重點在修正思想行為，發揮入世精神，服務人群，不是冥心靜坐，遠離人群，不盡國民應盡責任。所以六祖又說：「生來坐不臥，死去臥不坐；一具臭骨頭，何為立功課？」（《壇經．頓漸品》）這種逍遙自在的生活藝術，非常類似莊子的思想，行住坐臥都是禪，何妨唱一首流行歌？繪一張浮世繪？只要不著相，不矯揉。
　　齊白石是大畫家，他畫的和尚，是掏耳屎的或是搖著扇走路的，非常平庸，就生活在我們的身邊，不是高高在上，等人磕頭的。要你磕頭，絕對沒有開悟。

　　現在人喜歡談淨土、西方極樂世界，但禪宗，尤其安祥禪講的是唯心淨土，是當下的佛國淨土，六祖強調：「凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西……使君心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生難到」（《壇經．疑問品》），這樣的說法，證明心靈淨化才是淨土與穢土的區別，痛快淋漓。
　　有位加拿大的朋友寫信來：「持誦《金剛經》三遍，有時候也是有些醉意，有時候是輕鬆順暢，好像單純的我在誦，沒有雜染，現在隨意漫步，感受也很好。」可見，《金剛經》的確是一部佛國淨土的現量，持誦的人也可以相應。她學佛好多年了，現在只要如法持誦，一下子就相應了。這種心態即是淨土。淨土只在當下，不是死後往生的淨土，死後只能隨著業力走。
　　另外一個人讀誦《壇經》，讀到「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面」（《壇經．頓漸品》），突然消失了自己，與整個大自然融合在一起，聲息相通，廣大無邊。這是般若自性的抬頭與放大，達到了無眼耳鼻舌身意的境界，大意識擴張了以後，小我不見了，印證了洞山良价的＜過水偈＞經驗。（附註）

　　六祖又說：「前念不生即心，後念不滅即佛」，你以為前念與後念是二嗎？前念不生是過化存神，念頭一過般若宛然，即是本心的當下。如果前念不忘，前塵緣影，那是意識造成的妄心，隨著念頭之河沖流下去。
　　覺性是如來，正等正覺是佛的受用，正等正覺只是如其本來，本來不是只有覺嗎？唯覺而無我。上述的兩個朋友經歷過了，不是虛傳的故事。既是覺，當然有念，生命豈能無念？念是生命的功能，該起念的時候還是有念，不然如何與人交往呢？是「真如自性起念，非眼耳鼻舌能念」（《壇經．定慧品》），吃東西，不挑東挑西，穿衣服，不避新或舊，精彩的是你，因為你在快樂的自覺裡，不墮流行，又不慌張。
　　船子和尚不住寺廟，在岸邊划船渡人，搖起槳，隨口山歌，依呀依呀的，有點滑稽。為什麼？他在等一個人，一個可以承襲衣缽的傳人。傳給了夾山，他搖船到江口，鑿個洞，淹入江中，不見蹤影，來如風，去如風，大千世界一陣風，「凡所有相皆是虛幻」。

　　為什麼歷代禪師瀟灑外有一股生趣的幽默？因為他們把握了絕對意識的真善美，那是無有分別的廣大的全體。為什麼？因為我們震盪在美或醜、善或惡的軸線上，我們喜歡比較，這是相對意識的作用。如何兩者調和呢？不是《壇經》：「成一切相即心，離一切相即佛」（《壇經．機緣品》）嗎？問題是，你能切入那個絕對意識嗎？切入之後，學會與相對意識互攝互入嗎？
　　停一下，也許你發現上述的語句「絕對意識的真善美」，既有善就有惡，既有美就有醜，這不是矛盾嗎？哇噻！請不要忘了那個「真」的位置，真如本性才是真，由真如本性流盪出來的才是真正的美，真正的善。譬如那棵草地上的柚子，花香誘引了蜂蝶吸蜜，也完成了雌雄蕊的配合，秋天纍纍的果實，又招來群鳥的啄食，順便帶走了種子，落籍他方。那是一顆真心繪畫出來的善與美的交響曲。

　　法是流動深遠的力量，傳統的寺院中心的禪，孤立而避世，所以迎來理學家的批判。安祥禪把禪返回田野，迎回家庭，迎回社群，要在人群中散佈真善美的交響曲。
　　安祥禪把祖師禪稀釋了，而原汁未減，更適合在家眾的修行，也可以說，安祥禪把祖師禪紮根在社會上，以現代人的生活為道場，以現代人的需要為目標，禪不在天邊，是在當下，安祥就是禪。

【附註】
　　師問雲巖。擬欲相見時如何。曰問取通事舍人。師曰見問次。曰向汝道甚麼。師辭雲巖。巖曰。甚麼處去。師曰。雖離和尚。未卜所止。巖曰。莫湖南去。師曰無。曰莫歸鄉去。師曰無。曰早晚却回。師曰。待和尚有住處即來。曰自此一別難得相見。師曰。難得不相見。臨行又問。百年後忽有人問。還邈得師真否。如何祗對。巖曰。向伊道祇這是。師良久。巖曰。价闍黎。承當個事。大須審細。師猶涉疑。後因過水睹影。大悟前旨。有偈曰。切忌從他覓。迢迢與我疎。我今獨自往。處處得逢渠。渠今正是我。我今不是渠。應須恁麼會。方得契如如。(《指月錄卷之十六．六祖下第五世．瑞州洞山良价悟本禪師》）

　　人類習慣於線性思考，一個念頭接著一個念頭，像一條連綿的河流，奔向銀河，沒有歸趨。推理顯得有憑有據，有線索可尋，可是沒有歸趨，也不知道從何而來。意識起自物質之前或是物質之後？是意識創造了物質或是物質產生了意識？這中間有個空隙，空隙如何填補？正像念頭或思考起自何處？終於何處？
　　於是「理極必反」，整個推論過程有點像「填補空隙之神」。凡「有實質空隙之處，都以非實質的媒介填充」，你可以用全能的神或者大意識做為媒介。佛教經過長期的辯論及觀照，首先提出了涅槃，後來用「摩訶般若波羅蜜多」代替。
　　說全能的神、大意識或大梵天，人類只是附屬品；說涅槃寂滅，在空裡沉寂，不如說摩訶般若，生命與天地混然一體，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，在美國呼吸，在台灣呼吸，同一呼吸。
　　佛教在這條路上探索、實證、力行，但言語道斷，心行處滅。
　　我們就用客觀意識與主觀意識來分別絕對界與現象界：現象界是主觀意識世界；客觀意識是宇宙的原始存在，它引起了粒子與場域的出現。
　　加州大學爾灣分校認知科學專家霍夫曼（Donald D.Hoffman）2008發表的〈心與物．意識實在論與心身問題〉說：「意識不是宇宙演化史的後到者，從無意識物質與場域的複雜互動生出：它是最早出現的，物質與場域都得仰賴它而存在。」無需特定觀察者的認知就已存在的客觀世界，完全由意識代理者所組成。
　　我們要強調的是客觀世界是絕對意識，那麼，意識是宇宙原始存在的證據在哪裡？霍夫曼認為：我們的感覺並不是在腦中建構出物理實體，而比較像是以圖形使用者介面的方式運作，與電腦內部的實際作業無關。
　　重點是我們的感覺運作是在建構，而非重建實體，在一個完全粒子的活動中，不需要有獨立存在實質物體的假說，也是《金剛經》所講的：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」必須在客觀的絕對意識中呈現這個原本的宇宙客觀存在，我們的心靈狀態呈現了客觀絕對意識的宇宙圖像。

　　現代科學經常談到心智，心智活動是意識活動，認為意識是由腦創造的假說，比意識創造了腦的假說還有說服力，那是因為心智是主觀意識，是以腦神經網路為主體的意識，因此才涉及電化學活性的問題。分子生物學所討論的就在這個範疇。
　　主觀意識讓我們有地域、時間的觀念，人我的區別，即相對概念的湧起，而建構了人類的文明史；但主觀意識的源頭還是客觀意識，生命不是被創造的，生命含蓋了意識原型，意識不是被創造的，被創造的意識源於原型意識，但不是原型意識。

　　介紹禪的時候，我們經常運用現代科學語言來描述，可以運用現代的科學知識談禪，可以避免迷信。宗教是人類信仰依靠，是精神的重要歸宿，一落迷信，宗教變成神教，造成負面效果，那是精神的墮落。
　　禪與現代科學知識貼合是當代禪者的責任，因為禪不離世法，禪如果不能在現實的社會生根滋長，那是廢知識；脫離現實的活用，對人類心靈淨化沒有幫助，那就沒有存在的必要，當然沒有研究的價值。

　　我們經常提出主觀的相對意識與客觀的絕對意識，讓我們可以從大腦二半腦互動關係找到線索，左半腦比較屬於主觀意識，居於發動者的地位，而右半腦比較屬於客觀意識。這在腦神經科學已經獲得支持。

　　2011年哈佛大學研究人員發表了一篇論文，認為傾向於直覺的人比較相信上帝，鼓勵直覺性思維能夠加強人們對上帝的信仰。
　　加拿大卑詩大學的格威斯（Will Gervais）與諾倫扎揚（Ara Norenzayan）博士以這個論點從事研究，他們發現：「鼓勵分析思考會降低相信上帝的意願，研究結果顯示信仰可能和思考模式有關。」
　　基礎概念是：我們人類擁有兩種不同但互有關聯的思考模式，這和宗教信仰也有關係。他們把兩種模式歸類為系統一和系統二。系統一的思考模式仰賴捷徑與經驗法則，系統二仰賴分析性思考，速度較慢也較費力。通常在解決邏輯分析問題時，我們可能放棄系統一的思考過程，採用系統二的思考模式。

　　在實驗中，他們給受試者一組隨意組合而成的五個字（例如high winds the flies plane）要求受試者刪除一個字，然後把剩餘的字組合成較有意義的句子。（例如：the plane flies high）。
　　受試者的重組句中如果包含分析思考的相關字眼，這樣的人比較不會信仰上帝存在的論述。在測試前幾星期，已經事先調查過受試者是否相信上帝的存在，研究顯示受測者先前的信仰與研究結果無關，但隨著受測時強化分析思考能力，信仰有減弱的現象。
　　在另一項實驗中，研究人員也使用了一種更巧妙的方法來啟動分析性思考。分別將問卷設計成字體清晰與不清晰兩種版本，完成字體不清晰問卷的受測者，作答速度緩慢，較有時間仔細思考問題，比那些填寫字體清晰的人，表現出對上帝信仰較低，原因來自前者。（以上轉錄至《科學人雜誌》，126期）

　　這些實驗報告對宗教信仰來講，可以明白：激發直覺，啟動右腦迴路，的確可以提高人類彼此的信任，尤其大愛。台灣社會自然呈現出來一片樂於助人、對人的信賴與友善，是奠定安和樂利的有利基礎，我們的政治理念應該伴隨著台灣人民心靈的實際傾向，制定相關的政策才是正途。

　　見性是看到了生命的真象，而且流露出純生命的覺受，在佛學上稱為「正量」，開悟是擁有這股正量的覺受，「佛子住此地，即是佛受用」，稱為正等正覺。
　　因此，開悟的人寫的偈語，通常會將當時的感受表達在文字裡面，隱晦中透露出心靈的變化，有成就的禪師當然會了解，並且會運用其他的方法肯定他、鼓勵他。
　　沒有見性，沒有開悟的人說的開悟偈，一定是模仿性的空論或做文字上的闡釋，這是「比量」，是相似語，明眼人一看就知道那是假悟，一笑置之。
　　他們根本沒有真實體會到純生命帶來的真實感受，沒有豐富的語詞可以形容那股內心的感動，假的開悟偈只是附庸風雅的推想。
　　例如洞山良价禪師的＜過水偈＞，一開始就說：「切忌從他覓，迢迢與我疏」，開悟是內心的心靈變化，離開心境談開悟必是錯。第三、四句：「我今獨自往，處處得逢渠」，渠是見性的本心，要與本心相會，只能獨來獨往，只能放棄色受想行識的干擾，這才是真心話！
　　第五至第八句：「渠今正是我，我今不是渠；應須恁麼會，方得契如如」，沒有五蘊干擾的我才是真實的我，有五蘊干擾的我便不是渠（本心），一線之間而已。
　　有位禪師卻說：洞山看到了空，看到了無我，將自己與自然融合為一，是大悟。這種解釋和內心的變化絲毫沒有關係，是猜測，是誤解。開悟的人不是看到空，開悟的人所謂的空是無我，無我必然無人，人我都無，人人都是我，那是非常令人感動的心靈擴大，因為心靈跌進了絕對，沒有相對的心靈。這位禪師寫不出來，才有這樣的論斷，一真法界哪有我？自然？如何融合？況且那時候洞山只是見性，還沒大悟呢？

　　禪要發展，必須提高透明度，避免玄想與迷信。六祖一再強調「佛法在世間，不離世間覺」，要享有這份真實的心靈覺受，不是離開自己的心去迎合什麼，那禪就不需要存在。那位禪師講的開悟，和一般心理學有什麼不同？把心放空，融於自然，出家人可以享有這份福氣，在家人要工作，軍人要保衛國家，如何放空？
　　只有提高心靈的境界才有可能，不是要你離開心去找一個空境，那不是禪，心外求境，何異外道？再做個比喻：父母掛礙子女是天職，不可割捨的心靈，但要有理性，要有智慧，才不會溺愛。如何將溺愛變成公平的大愛，要有一份掙扎、改變與昇華，這份改變後的心境，是我們生命中最可貴的愛：自他不二。
　　請問：從欲愛轉為小愛、中愛到大愛，愛是一個，但內涵相差多少？如果能將對待子女的小愛，撥出心量也盡心地愛護其他的孩子，發揮出布施波羅蜜，這個愛已經從個人走向人群，把別人也當著自己人，因為別人和我有相同的生命共相，不是生命的尊重嗎？不是心靈提昇的指標嗎？
　　這種過程，並不誇張地強調忘掉小我，走向大我，也不須要放空，六親不認，唯認布施。小我可以走向大我，私愛可以擴張為大愛，一如將自己庭園裡美麗的花朵供別人分享一樣的，這是當代的「佛法在世間」。
　　悟後起修，必須步步踏實，不是駕空凌虛。
　　臨濟宗自臨濟大師入滅，漸漸走下坡，主要的原因是高調；一直到慈明，他擺脫了所有的舊習，重視僧才的培養與識量的提昇，五次經營大寺院，從來沒有搞土木建築，集中精力振興禪道，臨濟宗才又醒了過來，可以跟其他宗派抗衡；到了楊岐祖師，在嚴峻的要求與幽默的機智中，培育出了很多傑出的禪師，從此，臨濟凌駕他宗，鶴立雞群，門庭至今不衰。

　　開悟，絕對離不開心靈的提昇。愛是心靈提昇後的自然表現，有愛的地方，喜悅、幸福跟著泉湧而來，愛散佈到哪裡，花朵就開了，草也綠了！

　　理學家為了排佛歸儒，首先必須建立儒家的道統。韓愈為了反佛，建立了以堯舜、禹湯、文武、周孔的道統，這個道統是中國文化的道統，範圍太大了，宋朝理學乾脆斷自孔孟、揚雄、王通至韓愈、柳宗元為儒學道統。歸儒必排佛，重點是排禪，因為那時候佛教各宗禪宗獨大，而且士大夫多學禪，頗有一層深層的思想運動在裡頭。
　　向來以朱子承襲程伊川為理學大家，甚至以朱子是集理學之大成。但是朱子向來重視理氣論，以心屬氣，落於形下學的範疇，又講「性即理」屬於形上學的範疇。這樣論點似乎不恰孔孟思想吧！
　　要談孔孟思想，陸象山與王陽明才是嫡傳，他們講的心性都取自孟子，王陽明涉禪，受到禪學很深的影響，但骨幹還是孟子的思想。朱子的理學無法承襲，因為心與理分為兩端，他的排禪思想卻大大地後有傳承，反而陸學一直延伸王陽明及其弟子。
　　說理學，陸王是保守派，周濂溪、張橫渠及程明道都有新的理論，他們把《中庸》及《易經》納入理學系統，各有各的創見，也壯大了理學的內容。可惜很多人都有刻板印象，不敢大膽地把他們的思想抽離出來研究，雖然有濂、洛、關、閩四大門派的分別，終歸以朱子為集大成，把活活潑潑的理學鎖死了。
　　他們也略懂禪學，但負有復興道統的大志，所以排禪，有些人譬如朱子最反對禪，而又的確不懂得禪，講來講去和一般人沒有差別，平庸得很，失去了思想家應有的治學態度。

　　禪源自佛教，這是不可否認的。但是佛教而成為宗教，是因為有經典的出現，配合宗教信仰衍生了很多戒律、儀軌、制度與讚頌。教是佛口，禪是佛心，這是大家都知道的兩大系統。以現代思想的方法論看，有網脈、有內容的經典，稱為第一序（first- order），另一層次離開語言文字，直達心懷的是第二序（second order）。我們以前簡稱為相對意識及絕對意識。
　　世尊說的時候，直接傳達了他的本懷，直接從他實證的智慧裡宣說，所以當時就是第二序，在「如如不動」的絕對意識中流露出來。問題是聽法的人，有些人慣用理解的習性，聽到了又透過理性或知識層次的過濾，獲得的是第一序的理論層次。另有部分的人，他們只是靜靜地讓法的音量流過，不起意識的分別，經常會從心的內部獲得共鳴，這是第二序。
　　《金剛經》是明顯的經典，那是法身佛的現量，只要不動用意識的判斷或解讀，讓法音自然的流過心靈，就有很難說得清楚的震撼。
　　所以我們一直主張，可以「持誦」《金剛經》，不要解讀《金剛經》，功效才大，如果慣用自己的知識去分析或解讀，法音就變成了文字，透過思慮的過程，翻譯成為自己熟悉的語言，就不能切進「佛心」了。
　　《金剛經》沒有任何理論，隨立隨破，既破又立，既立又破，逼得你不得不退到無可立，無可破。看看「佛法即非佛法者，是名佛法」，「般若波羅蜜即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜」，盪得心空朗朗的，妙就在這裡。
　　這是佛教講的分別說與非分別說，《金剛經》是非分別說，不屬於分析哲學，卻顯中道，而又連中道亦不立。宋明理學家治學習慣分別說，不懂得非分別說，輕率地否定了禪宗的圓教，否定了非分別說。所以，我們才說理學家不懂禪學，卻以分別說否定禪學，譏笑禪學，反襯了他們思想的盲點。

　　現代思想界稱為分解說與非分解說：這也是我們一直強調的思維方式有兩種：線性與非線性。朱子雖然也研究《莊子》，但沒有莊子的非分別說的思維特點，尤其＜齊物論＞，必須以非分別說的直覺去看，看得你的心都飛揚起來，才真的懂得莊子。朱子太刻板、僵化了，講心與理分為兩個範疇，講禪宗，就像水上葫蘆，轉個不停，沒有落處。
　　譬如《法華經》，只有幾個小故事，不精彩，也沒有什麼道理，佛說、菩薩說，一點也不吸引人。但妙在這裡，鈴木大拙拍案叫奇，智者大師稱為法中之法、眾經之王。什麼都沒說，什麼也不著想，看過了什麼也沒留下，空谷絕響──衣珠還在。
　　當初拿到　耕雲老師的＜安祥之美＞，一口氣就看完了，什麼道理也沒有，只有朵朵開的花：安祥，心也開了，開得大，像廣闊的池塘，朵朵蓮花冒了出來。原來淨土近在咫尺啊！只有站在不分別的意境上，才會有這種感覺，才有超覺世界（transcendent world），這是大圖像。
　　康德反對超覺世界，認為那是神秘主義，現象世界只能當作超覺世界的一種象徵或符號，並進一步把符號轉成圖式（schema）。圖式就是把超覺世界圖像化，好像活龍活現如其本來具體的呈現。但他不知道超覺世界不是理論的，是可以呈現在目前的，正如六祖說的自性淨土，是心淨國土淨，西方只在眼前的；而《阿彌陀經》講的是西方極樂世界，一個遠在十萬八千里外的世界，不是現實的世界。
　　我們看看公案，都在瞬間突顯這個大圖像，都是在非分別說中直接了當地面對。禪宗有十六字真言：「教外別傳，不立文字；直指人心，見性成佛」，大家耳熟能詳。這十六字真言是神來之筆，不見出處，不見於任何經典，只見於燈錄。編燈錄的人不是平凡之輩，是大思想家，是大開眼界的人物，站在非分別意識寫下來的，一針見血地把禪道說得一清二楚。
　　禪堂上哪有什麼道理可說？禪師就是要把弟子拉開，從分別說的意識拉上來。你要在禪堂上說理論，禪師一棒打下，問：「你又說到哪裡了？」你要是在禪堂瞪眼豎掌，禪師就喚你快快下堂。要拉你一把，直入非分別說的那個園地，最好，在你的屁股上踹上一腳。
　　談禪學講得最好的是牟宗三老師，他講非分別說很有啟發性。我們引用他在＜分別說與非分別說以及「表達圓教之模式」＞一文的話：

用非分別的方式把道理、意境呈現出來，即表示這些道理、意境，不是用概念或分析可以講的；用概念或分析講，只是一個線索，一個引路。照道理或意境本身如實地（as such）看，它就是一種呈現，一種展示。而莊子在某一層面所表現的思想正是如此。
譬如莊子講天籟時，用的就是非分別說，他並未正面地告訴我們什麼是天籟，他只是暗示。而講逍遙遊時，亦復如此。

牟宗三這樣講莊子，實在有文字上的意義，因為這都是表達的手腕，我們重視的是他看到了非分別說的廣面價值，可以表現非文字的情境或內容。所以他也很容易就看清了一般禪者的迷盲。一般禪者都學會在語句上做拐個彎的情境，這種峰迴路轉的奇妙在擺脫常態，但不是非分別說的精神。
　　當我們一落言詮就在分別說了，《大智度論．卷44》：「佛告須菩提，一切法者，善法不善法、記法無記法、世間出世間法、有漏法無漏法、有為法無為法、共法不共法。須菩提，是名一切法。」無法可說，這就是「直指人心」。牟宗三是大師級的論師，講佛學在諸大德之上，而非分別說又如何「直指人心」呢？還不如停下來沉默幾分鐘，然後搖搖桌子，說聲：下課。
　　當某人說他可以讓人開悟，可以見到空性，可以轉識成智立登菩薩位，你就要小心了，他不是誘導你嗎？任何方法、理論都是分別說，非分別說沒有說，非分別說是超越分別意識而已，必須從自己突破分別說的慣性才能呈現的，看看《維摩詰經》，善辯的維摩詰閉嘴無言，有嘴不開兩片皮；六祖遜世前，臨去秋波：「來時無口」。
　　總之，禪宗是宗教又超宗教，屬於超絕對的生命之學，禪者直接契入「不自生亦不他生」的心靈狀態中，發展「諸行無常，諸法無我」的「涅槃」旅程，而又不得不「留惑潤生」！

　　禪就是我們的生命，能夠讓生命的本來面目發光發熱，自做心國的主宰的就是開悟，並不是什麼神奇的大事，也不是深山古剎的老和尚才能開悟，平常老百姓依法而行也可以開悟。開悟是每個人的本分事，不是要別人讓我們開悟，那是不可能的，別人吃飯別人飽，頂多把經驗說出來共享而已。
　　如何讓我們這般老百姓開悟，運用傳統的參禪或看話頭也許有用，但費時費事，也不能保證行得通。像參話頭，是一種非常猛利的參禪方式，陷落在獨頭意識的人，身心煎熬，食不知食，眠不知眠，整個人被一個念頭綑綁似地，那種苦況，現代人無法承擔，況且現代人生活緊張，職場競爭激烈，哪有時間花在參話頭上。
　　參訪善知識說來容易，現代真懂得禪，掌握了本來面目的明師難見一位、二位。他肯開禪，我們的資質庸劣，不要說上堂臨機不瞬師的氣魄不多，看見師父在上，敢頂上一、二句的勇氣都沒了，如何機鋒往來？如何在瞬間出現電光火石？縱然電光火石出現了，真龍出現了，反而怕得疑神疑鬼！
　　說得保守點，當前雖有禪但沒有禪師。那些只會解公案、談公案的都不懂禪，沒有禪的覺醒的人才會解談公案。公案是用來參的，像大慧宗杲求法於圓悟克勤，圓悟把一句「東山水上行」丟給宗杲參。宗杲總共解答了四十九次。注意哦！要把一則公案解了四十九個答案，多難啊！可見宗杲機敏啊！圓悟老師只說：不對！不對！不是這樣，不是這樣。要是現在堂上師父，一定把宗杲讚不絕口了，甚至把一個冬瓜印印上了，還會向外宣稱他開弟子天人眼目了，讚弟子開悟等於隱喻他是善知識。坦白說，沒有見性的人才敢講公案，解公案，因為開悟必須在逗機中出現，碎啄同時，稍縱即逝，因人而異，因機而異。
　　宗杲被圓悟這樣否定，又沒有給答案，心中悶啊！悶得心痛，整個人恍恍惚惚地。有一天，大家都在討論這個公案，沒有結論。快下堂了，圓悟老師卻說了一句非常平常的話：「薰風自南來，殿閣生微涼」，宗杲心中一緊一放，開悟了。
　　五月的薰風是南風，緩緩地吹過殿閣，殿閣到處升起涼意，多舒服啊！這句話和「東山水上行」，有什麼關係？東山怎麼行船？為什麼問這句不可能的話？這兩個加起來，宗杲卻開悟了。
　　開悟不是獲得答案，開悟是要把那股悶悶的心打開、打散、打消，這瞬間到底發生了什麼事？「如人飲水，冷暖自知」！
　　這樣參禪苦不苦？當然苦！現代人肯這麼參嗎？有那麼學養深厚的禪師伺候你嗎？尋師難，覓弟子亦難。

　　什麼方法最簡便？最直接？安祥禪。為什麼？
　　禪是我們生命的本來面目，即《金剛經》講的：「無我相、人相、眾生相、壽者相」，沒有時間、空間的隔閡，沒有你我他的區別。一位禪者大開大悟之後，他的心就是宇宙心，他的愛就是宇宙愛。宇宙心是宇宙唯一真實的心，無限小也無限大，宇宙愛是宇宙生發的力量，萬事萬物都從宇宙心流瀉出來的，無他無自，由愛連串起宇宙的生命之海。六祖大悟之後，連續以五個「何期」，來讚美這顆宇宙唯一真實的心，因為六祖真的走進宇宙心了。
　　當我們這些凡夫俗子碰見了擁有宇宙心的明師，包裹住凡心的雜質心垢，會紛紛走避，因為偽不見真，醜不見美，把內藏的本心呈現出來，這樣真心對真心，心靈充滿了光明正大的狀態，心心相映。這就是「以心傳心」，《壇經》講的：「自古佛佛唯傳本體，師師密付本心」的傳心法門。
　　打開《安祥禪集》，好好地閱讀、研究、抄寫，信受奉行，就會獲得「以心傳心」的效應。歷來傳言，勤懇不輟地抄寫或持誦《金剛經》，可以獲得清淨心，這都是同樣的原理。《安祥禪集》與《金剛經》都是大覺聖者將宇宙心透過文字而留下來的宇宙能量，是真實不欺的文字般若，誠心閱讀、研究、抄寫，可以逐漸地把包裹住真心的障礙消除，讓真心露頭。
　　真心出現的心靈狀態即是「無我相、人相、眾生相、壽者相」，流盪出來的就是充滿喜悅的安祥，安祥愈深，生命的解脫愈輕鬆，故說正等正覺，與諸佛同一心境。
　　安祥也是五蘊皆空的離執禪定，呈現出來的是一真一切真，沒有相對意識干擾，自然流盪著喜悅的慈悲，就像走入森林，全體呈現，不會計較這棵樹高大，那棵樹細小。
　　禪宗公案裡很多這種心態的描述。僧人問和尚：「什麼是佛法大意？」和尚指著面前竹叢說：「那枝竹斜斜地，這枝竹子直直地，都展現著各個的風華。」有位師父問弟子：「你從老遠的地方來，一路辛苦了。」弟子說：「渡水爬山就是為了拜見師父，不覺辛苦。」師父卻說：「太幸運了，一路上有山有水相伴，勝於老衲在寺裡踱步，天下小了。」龍袖拂開全體現！
　　要用心，用真誠的心去體會，去實踐，天下愈走愈開闊。

　　得到了心傳，回復了本心，就要好好保任，像養個孩子一樣，讓他逐漸壯大。南泉普願老師講得幽默：「我王老師從小養就了一條水牯牛，想到河東放牧，怕侵犯了國王種的水草，拉往西邊放牧吧！也怕踐踏了國王的水草。所以，還不如隨分放一放，就不會造成損害！」
　　保任就是承當，承當自己的本心；見不到本心，如何保任？德山帶了《青龍疏鈔》去龍潭寺與崇信說一番道理，途中買餅。賣餅的婆子是禪家，問德山：「經云：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，請問上座要買哪種點心？」德山語塞，為什麼？因為他根本不懂得本心是什麼，被婆子一問，啞口無言。常人也說「十字街頭好修行」，不會保任，還能修行嗎？
　　保任的過程嚴密，可以從心身兩方面向上發展檢測出來，如果心身沒有往好的方面發展，證明生命沒有般若的發酵，以前所得的心傳，就是「從門入者，並非家珍」了。

　　保任除了內心的淨化外，還要向外延伸尊重。尊重每一個人的真心，都是未來佛。在事功上是回饋，我們的生存仰賴的都來自於眾生。
　　回饋的第一層次是「但盡責任義務，不求功利回報」，安分守己。
　　第二層次是隨宜說法，說法不是要說道理，而是「一種平懷，泯然自盡」，不說而說，正如六祖所說的「來時無口」。
　　第三個層次是無眾生可度。在隨緣生活中，善巧方便，不突出，不張揚，卻是到處都是道場。既要保任，離群索居，水邊林下長養聖胎最好，可是現代人沒有這份清閒的福報，要工作，要進修，如何隨宜說法呢？這就很簡單了，般若穩固以後，碰到有緣人自然會相應，誠信敬行俱足，結為同見同行的道侶。沒有緣，不會相應，合十送離，萍水緣分而已。千萬不要存有我在傳法，我可以傳法，我得高僧大德的護持等等。大千世界，法界一漚發，眾生者非眾生是名眾生，無度的人，亦無被度的人。
　　竹密不妨水流過，低頭還見水中天！

　　這樣就是佛法不離世間法，不必摒除眾緣，絕塵打坐，也不必上山繞佛，借宿寺院，正是「佛法在世間，不離世間覺」。佛法是普世價值，存於內心，只要發現了把它發揚光大而已。「修行不由在寺，在家亦得」，今日知識開放了，理性化了，沒有神秘色彩，當然不必具備什麼形式，不必燒香拜佛。既然是普世價值，亦宗教亦超宗教，亦人生亦超人生，人人都可學可行，無宗教樊籬，無宗教禁制，打開我們的心，一切ok！
　　安祥禪入世出世皆圓滿，而傳統的禪是出世禪。例如龐蘊先生一家人都證道了，把家財沉於江底，避免財貨的誘惑，生活簡單化，耕田度日，賣布鞋為生，相安無事。有一天老龐想坐脫，女兒靈照騙他時辰未到，自己立亡，老龐隨後坐脫，兒子耕田時聽到消息，扶著鋤頭離開了，留龐婦處理後事，嘴裡啐啐唸：「一家大小不幹正經事」，一點也不悲傷。
　　這就是出世禪的好例子。
　　龐老如果習得安祥禪，一家人一樣如常生活，安祥永在，更不必關心坐脫立亡那些神通，因為「素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤」，安分守己中隨緣度眾，無得無失，無罣無礙，一種平懷，泯然逍遙。