一、滿街談禪是不是禪宗的禪？
大家都在說禪，從哲學家、文學家、宗教家到販夫走卒都講禪，連泡茶也有禪道，衣著也有禪味。無處可離禪，可見禪對我們的生活品質，不僅造成了深厚的影響，也可以知道禪已經滲入了我們的文化，成為我們精神上不可缺少的食糧。
所以，對禪道的研究與發揚是責任重大的事。
但是，有一件事非常重要，那就是必須清楚地界定什麼是禪宗的禪？一般人說的四禪八定、思維修、九次第定、止觀雙運、天台止觀、默照禪、話頭禪等等，是不是禪宗的禪？他們和禪宗的禪有什麼差別？這些禪有什麼差異？
這件事是當今禪界人士必須講清楚、說明白的，否則大家都在談禪論道，你說你的禪，我說我的禪，一個井水，一個河水，把禪水打混了，公說公理，婆說婆理，終於把禪宗的禪稀釋了、變樣了。這是當今禪道的危機。
一、宗密的禪階論
對禪宗的禪與其他的禪，首先提出界定的是圭峰宗密。他是荷澤神會派下四世弟子，晚年主張「禪教並行」，最後回歸華嚴宗。（荷澤神會──磁州智如──聖夀唯忠──大雲道圓──圭峰宗密），他在《禪源諸詮集都序》中說：
禪則有淺有深，階段殊等。謂帶異計，欣上厭下而修者，是外道禪；正信因果亦以欣厭而修者，是凡夫禪；悟我空偏真之理而修者，是小乘禪；悟我法二空，所顯真理而修者，是大乘禪；若頓悟自心本來清淨，元無煩惱，無漏智性，本自具足，此心即佛，畢竟無異，依此而修者，是最上乘禪，亦名如來清淨禪，亦名一行三昧。
最上乘的如來清淨禪，源於《楞伽經》的禪是佛心，故說此心即佛；而行履即依《文殊說般若經》的一行三昧，「念佛心是佛，妄念是凡夫」；秉持六祖惠能的「無漏智性，本自具足」，行「頓悟」法門。
頓悟始於達摩，經過慧可、僧璨、道信、弘忍等的弘傳，如來禪迭有變革，至六祖歸於般若智照，大放異彩。宗密乃結論：
達摩未到，古來諸家所解，皆是前四禪八定，諸高僧修之，皆得功用。南岳天台，令依三諦之理，修三止三觀，教義雖最圓妙，然其趣入之門戶次第，亦只是前之諸禪行相。唯達摩所傳者頓同佛體，迥異諸門。（《禪源諸詮集都序卷一》）
達摩未來之前，就有定學的禪法，與戒慧合稱三無漏學，太虛簡稱為「依教修心禪」，但四禪八定是共外道禪，外道係指不以心的開發為主的學派，屬心外求法。佛教的興起才加入了教觀，這是一大進步，因為加進了理智，加進了生命的活力。
二、止觀並非禪宗的血脈
止觀禪法到了智者大師，可以說發展到了頂峰。禪宗未起以前，既有定學的禪法，禪宗興起後，禪法與宗門禪並行，所以達摩之後天台止觀仍然保有獨特的地位。天台止觀有非常明確並證驗的次第，而且又有《法華經》為教，教觀完備：教以求慧，觀以修定，他著《摩訶止觀》、《小止觀》、《六妙門》及《禪波羅蜜次第法門》等書，一直影響到現在的禪觀、禪修。
為什麼宗密卻說「唯達摩所傳頓同佛體，迥異諸門」，他不把天台止觀等同禪宗的禪呢？這才是今天佛教界大德應講清楚、說明白的，因為這關係到禪宗的命脈，關係到禪的發揮與傳承。
達摩傳禪，以楞伽印心，所說的心即如來藏。「如來之藏，是善不善因，能遍興造一切趣生。譬如伎兒，變現諸趣，離我我所；不覺彼故，三緣和合方便而生。外道不覺，計著作者，為無始虛偽惡習所熏，名為識藏，生無明住地，與七識俱，如海浪身，常生不斷，離無常過，離於我論，自性無垢，畢竟清淨。」（《楞伽阿跋多羅寶經．卷4》）。即發掘如來清淨心。
如何發掘如來清淨心呢？《楞伽經》提出宗通與說通二途。說通是從教入宗，宗通是自證：「我謂兩種通，宗通及言說，說者授童蒙，宗為修行者。」
宗通即「教外別傳，不立文字」，因此絕對待，「直指人心，見性成佛」。到了六祖，廣弘「以心傳心」，主張「菩提自性，本來清淨；但用此心，直了成佛」，本質上仍然是如來清淨禪，「唯傳見性法，出世破邪宗」。禪宗的禪是特定的名詞，即實相、般若或自性，是生命的原貌，故稱本來面目。
因此，達摩所倡導的禪並不是與定學有關的禪法，禪宗以外的禪法是三無漏學的定學，配合教觀，得般若慧，可以稱為依教修觀的禪，延伸出了禪修、禪觀。一般人不察，竟然分不清兩者的差別。
六祖以直指人心為心要，他反對觀心觀淨，也反對打坐，蓋「生來坐不臥，死後臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課？」當然沒有所謂四禪八定、止觀雙運這些次第禪。
天台宗的教理中心是實相，「廣則四法印，略則一實相印」，實相又稱無諦或一諦；無諦絕諸相待，一諦無二無三。三論宗將一諦開為二諦：曰真曰俗，曰有曰空。天台宗開之為三，曰空假中。三諦圓融，三而一，一而三，空的當體便是假，空是假，假是空，叫做中。空外無假，假外無空，就是中道。進一步則一念三千。
另倡一心三觀，在心中修習三諦三千之理，故宗密說：「南岳天台，令依三諦之理，修三止三觀，教義雖最圓妙，然其趣入之門戶次第，亦只是高僧所修四禪八定諸禪行相。」是次第禪，顯然非禪宗之禪。（《天台傳法心印記註》）
三、除禪宗之外都是次第禪
總之，無論四禪八定或止觀雙運的禪法，都是次第禪，是循著線性思考的模式進行的禪法；而禪宗的禪是目的，是實相，不是方法。達到開禪的方法是「教外別傳」的「直指人心」，目的在瞬間絕諸相待，打破線性思考的侷限性，並且呈現出全圖像，也就是類似從相對意識跳脫到絕對意識，稱為頓悟。
頓悟禪並不只是理論，經過一千多年的實驗，已經有千人以上從實踐中獲得「不歷僧祇獲法身」的成果，記載在各種燈錄上。而且經由「教外別傳」而「直指人心」的事跡，也彙集在諸多公案中，可供檢驗。
實踐是檢驗的標準，數字會說話；文獻公案會說話；時間的持續性會說話。
現在，我們先檢驗四禪八定是否可以達到心靈的完美狀態，獲得生命的永恆性（涅槃）呢？四禪八定是印度婆羅門發展出來的禪觀，並且廣受其他不同教派的重視。誠如悉達多經過六年的學習與實踐後，他嚴正地發問：到現在為止，是否有一位以上的人敢公開承認，經由這種禪觀而獲得涅槃的真實義？沒有。一個也沒有。
拖著滿身的疲憊，悉達多太子離開修行者的團體，走到尼連河畔的菩提樹下，重新運用理智探索宇宙的真實與生命的奧秘。當他打開正法眼藏之後，將心得廣為宣傳，企望其他的人也可以獲得相同的成果，無形中蔚成佛教。佛者，覺也，自由自在的覺者，《大涅槃經》有詳細的宣示。
再者，運用止觀雙運，是否可以獲得頓悟呢？
先說密宗，黃教創造者宗喀巴大師，他是密教的改革派，嚴格禁止雙身法，這是一大功德。他也認為證菩提要有次第，即破欲界而入色界，再入無色界，循序漸進，先把三輪七脈打通，淨化業氣而得定，氣脈打通了，空性現前，才可以證菩提。故他講「菩提道次第」，漸修漸證，將身起修，亦非從教入手。至於無上瑜伽或大手印，法無定法，則類似禪宗了。禪就是無上大手印，就是明體。
天台止觀在禪宗之後發展出來的禪法，顯然沒有受到禪宗的影響，最可貴的是，智者大師以他參證的經驗，化為有次序的教觀，教指《法華經》，觀為他細密的心智發展過程，的確可以讓有志於止觀研究的人參考。
目前很多打禪七的坐禪，大部分參考了《菩提道次第廣論》的止觀、天台止觀及南傳佛教四念處等別出心裁的禪法，可以說還在實驗階段。
我們可以從天台宗的《禪波羅蜜》中，看到智者大師對止觀禪修的法門分為四種：世間禪、亦世間亦出世間禪、出世間禪、非世間非出世間禪。這等於把禪法分為四種。《六妙門》講的是世間亦出世間禪，可以得到世間的果報，也可以得到出世間的果報，是不定止觀，端視修行人的心態，是「通別六妙間」，可通凡夫也可通三乘的禪法。《禪波羅蜜》只講到世間禪，對治無漏；至於非世間非出世間禪根本沒有講。一超直入如來界是頓門而非漸門，漸門是有漏法，言語道斷，實堪玩味。
因此，天台止觀的禪法仍然是不定止觀，每個人依此而修，獲得果報也不同。
但是天台止觀可以供禪宗悟後起修參考，因為智者大師對觀心法門講得很詳細，都是他親自修行的經驗，不留浮詞。
四、禪宗的禪不是一般的禪定
總之，現在很多人講禪，根本分不清楚禪宗的禪不是禪定或禪教，因此也沒有什麼禪修或禪觀。禪宗的禪就是菩提自性，所謂明心見性就是禪，只能頓入實證，是現量，並非有為有作而獲得的禪定。任何企圖以打坐觀息、五停心觀、四念處等所得的禪定，那是心一境性的訓練，但絕非禪宗的禪。禪的作略只有「直指人心，見性成佛」一途。