古希臘的聖賢從事愛智活動，讓生命連結了自然界，偉大的佛陀引導我們探索內心的安靜，這是平行線，但將在某一點相會，因為時空總是偏偏的陷落在某一個時空的交會。追求內心的安靜，看似不是愛智，難道它是愛智的終極目標嗎？
吉兒博士說：「專注的人腦是全宇宙最強大的工具」，就好好的利用我們天賦的人腦吧！還說：「這次中風帶給我無價的禮物，我終於知道，內心深處的平靜只在一念之間。過得心平氣和，並不表示你的生活是一帆風順，但那表示你有能力在緊張紊亂的生活中，進入喜悅的心理狀態。」換句話說，人人都可以保持喜悅的心態，只要正確。這種心態是佛教禪定的初階訓練：安定及喜悅。
當下最真實，可是一般人信念不息，在潮流般念頭沖擊之中，不由自主的跟著念頭轉動，很多宗教都以禪定或打坐來對治。
有人太注重打坐的訓練及堅持，漸漸的進入各種心靈的境界，稱為四禪八定，變成心志專一的執念，而忘了生命本來就活潑自然的，離不開念頭的。《金剛經》講：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，分明在告訴我們：把握當下。
吉兒博士從實際的經驗中體會到：

根據我失去左腦的經驗，我全心相信，內心的平靜是一種位在右腦的神經迴路。這個迴路不停的運轉，而且隨時準備讓我們進入。平靜的感覺只發生在當下時刻，我們無法把這種感覺從過去帶來，或是投射到未來。要經歷內心的平靜，第一步就是要願意活在當下，活在此時、此地。」（《奇蹟》，頁215-216）

六祖《壇經》有段話，精緻的談到當下的感覺：「剎那無有生相，剎那無有滅相；生滅滅已，寂滅現前。」所謂的寂滅是不寂不滅的放曠自然，不是要去堅守一個空。那就變成沉空守寂，有如枯木寒岩，了無生機了。
修行必須認識神經迴路的重要性，也要恭喜我們可以不斷的更新，重新學習，重新認知，並且重新肯定自己神經迴路的彈性或可塑性。
打坐而獲得某些境界，那是一個短暫寧靜的捕捉，不是重新或更換程式，思想行為也不會改變，那怎麼說是修行呢？修行是拿掉舊程式，在神經迴路填上新程式，讓新程式產生新的思想行為。理學家稱為「變化氣質」。氣質很抽象，很浪漫，如果改為改變程式，改變思想迴路，行為必然改變。行為改變也伴隨身心的改變。實際上，如果真能修行，修行上路，隨時都有新概念的植入，精神不就很快樂嗎？這也很符合現代腦神經科學的原理。因此，對打坐、冥想，然後進入四禪八定、九次第定的主張，我們不會贊同的。

吉兒博士《奇蹟》最令人悸動的是「寧靜海」的發現與契入。寧靜海即淨土，佛教的淨土不只是思想，是心靈映射出來的「唯心淨土」。她說：

想感受內在的平靜時，我要做的第一件事，便是記得自己是一個更大的架構中的一部分──這個架構就是一道永恆的能量與分子流，是我無法抽離的，知道自己是宇宙流裡的一部分，讓我感覺到一股自然而生的安全感，那世間的生活就像天堂一樣。

想想看，如果我和宏觀的宇宙不可分，天人合一，又怎麼可能自覺脆弱呢？我的左腦把自己想成一個可能會失去生命的脆弱、獨立個體，我的右腦卻明白，生命存在的精華是永生的。（頁217）

這讓我想起太空人密契爾先生從月球返回地球的一段強烈的感觸，他說：從太空艙遠遠的看見浮懸在太空的故鄉（地球），突然內心湧出無限的感激，原來宇宙的所有份子都是緊密結合的共同體，沒有什麼分別。換句話說，萬象森羅，卻有絲絲縷縷的牽連。
從吉兒博士的腦神經科學，可以理性的了解密契爾右腦大圖像感觸的流露，但我們很難像他們那樣，深深的從內心爆發對宇宙人類一體的感情，他們一直不停的傳遞這個信息，那是天人合一的信息！
〈齊物論〉是文學的，畢竟是哲學的一個側面描述，無法像吉兒博士等人從內心爆發出來的大圖像感情，程度不同，表現力就不同。
那種對人類、對自然所流露的愛非常單純，只須簡單的文字就可以說得令人感動，而且直接的感動。文學的作品有份逍遙、有份感傷、有份縹緲，就像遠遠的雲朵，畢竟和我們的生活有點距離。
佛教的淨土也是奠基在思想觀念的改變，一步一步的把舊觀念逐一消除，稱為消除人我二執：諸行無常，諸法無我。無我就無法，此執既破，一個真正的大圖像就出現了，就是「五蘊皆空」帶來的「寂滅」。
從一段改變內在觀念──消除負面觀念，建立正面觀念，又再打破正面觀念的執行中，我發現的不是「無爹無娘」，而是「無限的慈悲法忍」，內心湧現汩汩的喜悅與和熙的感情。那一刻印證了禪宗的頓悟領受。
坦白說：我也曾經領受禪宗見性的震撼，那種遠離念頭，留下無邊的空白，完全沒有觀念意識的浮雲出現，一碧百里。我嚇呆，完全沒有能力思考，彷彿一失智的人偶，痴痴呆呆的，但是卻又朗朗光明。
那片瞬間留給我研究禪宗的動力，完全明白有一個絕對的世界，深深的根植在我們會思考的大腦深處，等待我們去開挖，這就是一段漫長的修煉，不斷的去蕪除垢。
所以我可以理解吉兒博士的大圖像，不是概念，是領受，是活活的出現在眼前的生活中：

我們的右腦能感知大圖像，知道我們周遭，我們本身，我們之間，以及我們體內的所有事物，都是由交織成宇宙錦繡圖的能量粒子所組成的。既然所有的事物都環環相扣，那麼「我周遭以及我體內的原子空間」與「你周遭以及你體內的原子空間」之間，都有一層親密的關係──不論你我身在何處。（《奇蹟》，頁230）

由神經迴路直接契入不二法門非常特殊呀！要是由佛教經典中做所謂修煉，那更繁瑣，又不確定。吉兒博士的經驗談應該讓老修行感到慚愧吧！進入大圖像就是進入不二法門，遠離我執及法執，當下「親親而仁民」，哪一個人不是我們甜甜蜜蜜的親人呀！
我們對右腦的功能所知有限，必須逐漸累積經驗，打開右腦的神秘面紗，也許借由右腦的功能，博愛的世界將在地球上奠基吧！

轉識成智是唯識學的主題，也是各法門前修行及悟後起修必須實踐的過程。這個過程意識的主導佔了很重要的地位，就心學來講，透過腦神經科學，很快的會明白「轉識成智」的效果。
問題是意識為主導地位的改變，仍然是意識的改變，而非必是生命的改變。
這是宗教問題。
唯識學避免不了意識，也許就沖破了意識的天然罩，就像孫悟空離不開如來掌中，我們的心思活動其實也在心思意識裡面，脫離不了意識的手掌。這就是唯識學的罩門。
如果沒有突破心意識之網，那唯識學就會只是心理學、腦神經科學，甚或是哲學。我們可以看到講解唯識學的人陷落在「我思故我在」中不能翻身。
禪宗的頓悟，就是讓人即刻感受到心意識作用漸弱近乎零的時候，才可以證明離開腦神經意識外的另一個真正的「寧靜海」，那就是生命的屬性，禪宗的生命學超脫了生物學世界，這部分就是生命的共相。
這個共相的存在有待我們去發覺，如果不能像吉兒博士那麼體認到生命在宇宙粒子的同質化，那麼所說的「涅槃」，也就是心意識了。
進入大圖像，會彼此產生大意識的共振，體會生命的共相。所謂共相就是完全相同，有如量子力學的量子糾纏。因此，吉兒博士有個推論，這個生命是真正慈悲。有些人為什麼利用真言、禱告、接觸，可以讓別人減輕痛苦？這就是共振。
基督教經常有為他們的教友舉辦禱告，就是利用共振的共流，集合群體的心力為某些教友祈求離苦得樂，並不是迷信呀！
既然是共相，可以共振，那麼禪宗的傳心是真實不虛的了。做為接受心傳的弟子，我願意以真實的體驗證明傳心法門的確了不起。
耕雲老師特別提出心法如下：
「傳心的內涵，一般人無此經驗，無法想像，真心離念根本也不是用想的。但在今天一切都不是秘密的情形下，借用現代的知識，也可稍知其梗概。
每個生命都有磁場，這是現今科學家所公認的，現在的營養學專家，已經發現食物中含有光子，因為凡是物質都有電子，有電子就有游離現象，當電子消失的剎那，它就發光；而人的色身，也是物質，人的生命卻極其奧妙，不可思議……。
一個有成就的人，是把生命雜質完全淨化了，……他會有強烈的光的半徑。當你進入他的輻射半徑，心就好像產生光合作用而被同化了；被同化的感應就是定，……意即得了三昧耶，好像喝酒微醺的狀態。此時心念停止，一片清明……。」（〈中華禪風的演變〉）

老莊及孔孟喜歡拿嬰兒的赤子之心來和成人的心態比較，得到一個感慨：為什麼差異那麼大？他們紛紛提出看法，大大讚揚了赤子之心，要我們這些老皮的還璞歸真。
這是中國先賢先聖對心靈與身心變化的觀察，提出了天人合一的理論，也奠定了中國悠久的人文思想。

人生有幾個階段，見仁見智，他們發現小孩的身心內蘊和成人、老者不同，這個不同就是性靈熱情的不同，我們看孩子整天可以跳跳跑跑，不知疲累，疲累了躺下就睡，呼嚕呼嚕的香甜可愛，雙頰紅潤潤的。醒過來，揉揉眼睛，跳起來，精神就上來了。
我們馬上想到老子說的：「載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？」營魄是支持生命的靈性，猶言靈魂之類。我們從生至死，能夠始終如一的保護這股靈性不失嗎？如果能夠保持，就會顯現出「專氣致柔」，像嬰兒般的天真爛漫。
蔡璧名說：「不管是專一心志或意念，使體內真陽之氣能摶聚在一起，慢慢地擴充，以至筋骨、肌肉都能放鬆，而比一般人柔，這樣的境界狀態，可以比擬、模倣的那個對象，其實就是嬰兒。」（蔡璧名《莊子》，頁344-345）

《莊子》的〈大宗師〉，不就讚美得道的女偶「色若孺乎」，得道的人恢復了嬰兒的心境，連皮膚、容貌都會年輕起來，容光自然柔美，氣質優雅。
蔡璧名發現：「嬰兒心志專一，不會分神。嬰兒的氣十分飽滿，這就是為什麼外物傷害不了嬰孩，有機會的話去摸摸嬰孩的四肢，即便是在仲秋漸涼的天氣，四肢依然是暖暖的。」
她又發現：

嬰兒何其誠懇啊！自然而然地合乎人間摯情。『精有精乃通於天』（《呂氏春秋‧審應覽》），你看那嬰兒的眼睛總是濕潤潤的，沒有乾眼症，不會嘴乾、痔瘡，因為津液非常充足，神精氣足。這是一種外在世界的清靈之氣，很容易與其體內真陽之氣合一的狀態。」（蔡璧名《莊子》，頁347）

中國人講氣，認為他是生命基本元素。純淨的氣稱為真陽，嬰兒不失真陽，所以生命一直保持旺盛。老年人氣衰，這個氣就是陰氣，所以會衰，是生命重視物質而逐漸流行的。
這種生命元素的討論很受一般人的喜愛，發展出很多如何養氣的功夫。最流行的是任督二脈相通，煉氣士要將任脈與督脈時常連結，就能保持陽氣。任督兩脈如何連結呢？就在口齒的地方，舌尖代表督脈的開始，上顎是任脈的末端，只要舌頂上顎就可以讓任督兩脈相通，氣機通暢。
這樣的養生之術和莊子基本思想的逍遙相差很大，是人為的功夫太多，莊子不講這套功夫，他直接與自然對接，人和自然之氣相通，是自然不過的事了。說穿了，在清淨念頭而已，莊子的渾沌理論就出現了。

說穿了，任督兩脈就是現代醫學所講的交感神經與副交感神經，相輔相成，生命力增強，免疫系統也增加了，精神愉快。精神好表現的是微笑，你看微笑不就是舌頂上顎嗎？很自然任督兩脈相通，如果怒罵連連，吼聲如雷，任督兩脈自然離開，情緒紊亂，粗暴狂掃，有如野獸。我們要將腦神經科學適當移植到傳統的養生篇，更正確的說明生理及心理反應，福至心靈，就不會陷入迷信，盲修瞎煉。

古代聖人擁嬰現象是智能活動的觀照，發現人類一直陷落在理想與現實中既和諧又衝突，產生身心靈的不平靜。唯識學起了頭，他們在心意識活動中尋找答案，而提識智互動理論，討論到前五識、六識、七識及阿賴耶識的關係，梳理出系統的知識，現在有了腦神經科學與程式運作，大數據的觀念，唯識學發展的空間很大很大。我們也可以運用這些知識解讀老莊、孔孟的擁嬰情結，不是件很愜意的事嗎？何必又索連到氣的概念？

莊子的渾沌論很有味道，將天道與人道聯結的原因，歸咎於人類文明的進步，只專注在五官的享樂：

南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅，以視、聽、食、息，此獨無有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。（《莊子‧應帝王》）

七日而渾沌死。

這是「社會化」，國家、社會運用各種方法，獎懲並用，誘之以社會、地位、財富等等，孩子開始學習的時候，就不斷灌輸社會認可的價值。換句話，不斷的把社會認可的價值程式輸進大腦，希望大家能夠像德國納粹的軍隊，刻板而整齊，統治階級是導航系統（GPS）的揮緃者，人人都在導航系統監管下，尤其人臉辨識系統，讓統治者惡念從膽旁生，情報系統在為統治階級服務。這就是在國民身上鑿上七竅啊！

混沌論和聖嬰論是一貫，老莊思想的特色是也：

眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。（《老子‧二十章》）

孟子也是聖嬰的主張者，他說：

大人者，不失其赤子之心者也。（《孟子‧離婁下》）

這個聖嬰就是混沌。

有人特意畫了圖，怎麼看，都把渾沌的形象打亂了，混沌而有相可畫，必然引起很多的聯想，各種圖相就出現了，各種意見也出現了。
什麼是混沌？說不清。
有一本書《樂育堂語錄》，是道家書，性命雙修，應該是宋朝時的著作。宋朝出現了很多愛好道家的皇帝，最有名的是黃裳的《九陰真經》，新道家也出現了，煉氣化神，羽化成仙，鯉躍龍門，衝破人間肉體的極限，化身神仙到不老天國，想像力非常豐富，美麗的幻想勾引著我們有個不死的寄託，很受中國氣功界的遵從。

惟至人窮究造化妙義，識得生死根源於此。混沌忽然有覺，立地把持，不許他放蕩無歸，但只一道靈光，洞炤當空，惺惺常存，烔烔不昧。切不知有所覺，並不知有所炤，更不知有所把持。斯為時至神知，知幾其神。由此日運陽火，夜退陰符，包裹此太極無極之真諦。久久神充氣盛，頓成大覺金仙，永不生滅。勿謂此一覺，非我仙家根本，而別求一妙術也。（《樂育堂語錄》）

這段話很有意思，他認為人的生命有限，故有生死，煉氣修神，就可以成為大覺真仙，永不生滅。為什麼大仙沒有生死，人有生死？人和大仙有相通的一覺，這個如何來？都沒有清楚的交代。
此書先立下大原則：

務要先煉出胎息，色身方有主宰……此息是父母未生前，一點太極；既生後，一點元陽，性以此氣以為生，命得此氣而不壞。在天為天樞，在地為地軸，在人為北斗。天地必有樞軸，而後可以長存。人身而有此北斗，而後可以長生。此氣誠元氣也。所為真陽一氣之動，即此胎息所積累也。（《樂育堂語錄》）

宇宙天地因一陽而得存在，人呢？只要有此北斗，而後可以長生。固不論作者對宇宙物理學了解多少，他結論出來，人類在北斗之中得永生，是一廂情願的推測。
他的思想也是很淺易的概念，但是宇宙的真陽和胎息有何關係？胎息應該是真陽之氣，但為什麼會結胎而生陽氣呢？

此書也有感動人求生的欲望，人人都求打破生死成為神仙，怎樣做呢？有玄妙理論：

混混沌沌中而知覺長存，不過主宰不動而已矣。既混沌中，而有知覺之心，又要明得神氣打成一片，如痴如醉一般。若明覺一起，先天元氣即為後天陰識所遮，又隱而不見矣。
太上云：恍恍惚惚，其中有物，是可見恍惚而得之，即當恍惚而待之，如酒醉之人一樣，方不得神氣打成兩橛。神氣既已混合如此，運動河車上下往來，遮無處不是太和元氣。

作者把道家為主，釋家為副，立下了成神仙的處方，令人豎指稱讚。諸位看了，熱情就不會揚生了。因為這些都是神仙妄想論，想在生理、肉體變化氣質，羽化成仙。
對於轉河車，改變身體體質，重得「重陽」樂趣的是葉曼女士。葉女士有次偕美國禪師卡普羅大師在十方叢林會晤 耕雲先生。現場靈光閃爍，與會的人皆陷入「本來無一物」的境界，可惜不懂回頭轉腦，勝緣如夢如煙消散了。可惜！

原本有生命麼？那生命的生生不息是自有的含蓄，找出來，永遠保持它，重視它！這是禪家走的路。禪家重心性，道家重氣質，分道揚鑣了。
莊子之嘆：

「人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固亦是芒乎？其我獨芒，而人亦有不甚芒乎？」（《莊子‧齊物論》）

忙在煉氣歸虛，就解決了生死大事了嗎？形體會腐爛，氣又如何保持呢？靠什麼保持呢？這是修道士的盲點，反證羽化成仙，生命轉化，這個觀念還不是從蛹蟬的蛻變中領悟的？人如何金蟬脫殻般的丟掉生理的肉體呢？
值得大家深思。

依四禪八定、初禪入定，心一境性，離生喜樂。南懷瑾先生說：「住此境久，心身必另有一轉變，例如心境不散，寂止清快，如雲開日出，天朗氣清，自然有無比歡喜發生」，此即輕安。

「輕安久久，由粗入細，不若初發時之感覺，但一念專精，色身業力習氣，漸漸減薄，六根明利，逾於平時，氣質之性，漸漸轉變，輕安之力，忽焉增強，轉入樂境。……非世間心身安樂可比擬。如醉如痴，猶不足形容其萬一。」（南懷瑾著《禪海蠡測》，頁181-182）

這就是「不思善，不思惡」的樂境，難怪很多人喜歡打坐，以打坐為生命的享受，這就是默照禪的寫照。六祖為了打破這個心態，才提出：這時候，正好集中想想：「什麼才是父母未生我們前的本來面目？」即生命的本源是什麼？
我們的生命來自父母精血，這是生物常識。就宗教或哲學講這還不深入，只停留在生物的新陳代謝上觀察，什麼力量產生新陳代謝？本來沒有人類，怎麼一下子出現了很多很多的人類？這股產生人類的力量是什麼？你必須去掌握，這個過程就是參。參「涅槃禪」。
以心傳心，一時之間，弟子馬上出現心一境性，而且心中湧出無比的甜蜜，軟綿綿的，如醉如痴，即「醉三昧酒」，在禪定中嚐到生命的原味，如飲下一杯聖酒，如痴如醉。
也就是以心傳心可以跳過打坐的艱難過程，直接獲得心安的喜樂，來的容易，不會保任，不會悟後起修，很容易就退失了，去的也容易。只想獲得，不想耕耘，就無法保持或增加安祥。既然獲得安祥的喜樂，就必須在心地上下工夫，像〈牧牛圖頌〉那樣每一個階段都有不同的深度安祥。
這期間的檢測就是「變化氣質」，當二元對立的相對意識漸漸容納了絕對意識，身心會開始變化。
第一個變化是心變軟了，同情心、同理心提高了，你會發現原來我們太注重自己感情的肆無忌憚，傷害了多少人的心？也推卻多少人對我們的關心。我們變得自私、冷漠，很難以同理心來了解別人。
安祥初現，美好的心態觸發了內藏的冷漠與忽視，不僅覺得傷心悔恨，同時也對別人昇起感同身受的體驗，很容易觸景生悲喜。
碰到這種心境的流露，不要壓抑，但要堅持增強安祥的深度，那就是八風不動，船過水無痕，避免陷入慈悲魔，動不動就爆發感情，反而干擾了安祥。
第二個變化是懂得反省懺悔。
接受了心傳之後，我們真的從心底湧出感激零涕，甚深微妙，百千萬劫難遭遇，我們如此平凡粗略卻這麼就相應了。除了無限的感恩及立願之外，我們學會反省懺悔。因為明白了生命的共相，生命的本質，但是今世的我，竟然那麼地被欲望蒙住了心，面目醜劣難堪，我們竟然有機會改頭換面，希望從反省懺悔中逐漸變化氣質，出凡胎而入聖胎。
問題是反省看似平常，很容易做，一旦做反省，就會發現，我們被舊有的觀念程式綑得密密麻麻，一條條的解索過程，一直反反覆覆，欲振乏力。一旦順利走向反省改過，初時對無始無明，對俱生無明的了解很少，因此反省懺悔的力量不夠，深度也不夠。
為什麼？因為我們對甚深微妙法不能深入了解，連什麼「諸行無常，諸法無我」的法印也似懂非懂，沒有辦法從心中爆發真誠的懺悔，也就無法從舊生命中展現新生命。
當法的生命，即法的人格化，無法踏入畢竟寂滅的大宇宙中，那個「我的存在」的感覺，隱隱的向心靈招手，留戀紅塵，惦念前塵緣影，終於在進進退退中欲振乏力，說似無上妙法，其實漸離漸遠了。

以心傳心是法界真實的法，也是最真實的法的現量重現。
沒有接受心傳的人，永遠不了解那種不可思議的奇妙機緣，如沐春風般的陷入「醉酒三昧」。三昧就是禪定，禪定的正受就是如人飲酒，微醺欲醉，如痴如呆，世界似有似無，身飄如落葉，在東倒西歪中踏入寂滅的世界。這就是老子所說的「致虛極，守靜篤」。

一、吃過冰淇淋才知道什麼是冰淇淋
很多人既然沒有機緣碰到這絕妙法，只好執經問師，到處打聽某某是得道高僧大德，很虔誠的前往皈依求法。幾十年下來，師父老了，我們也老了，什麼也得不到，但是為師的只要說你這個人智慧不足，不能領略大法，你也認了，你根本不敢懷疑這個師父，因為聽說他是某某大師的大弟子，佛法精深呢！
有的人跟著大師級的人物學了幾十年的法，依然是個黑漆的桶子，但不敢懷疑大師的法格，因為這些大師最會講一句話：「學法呀！最好什麼都不懂，像孩童般的人容易接受大法。你們呀！學問太大了，什麼博士啦，雙博士啦，知識愈多，得法機緣愈少。」

你相信了，但不敢懷疑，還比以前更虔誠的追隨，開口閉口就說：「我已經皈依了某某大師。」言下非常虔誠，我不能不暗中嘆他愚昧。
這些高級知識份子，他們憑藉什麼獲得高學歷？而且也是社會上頂尖的業界高級精英。這種精神探討佛學應該得心應手，深入閫奧了，為啥被視為障道因緣？
難道佛法只適合知識淺薄、社會歷練少的人嗎？那佛法就是低階知識的溫床了，這個合理嗎？你看看，現在的佛教被一心唸佛牽著鼻子走，被禪定死死的釘在蒲團上，有些人把氣功應用在打坐上，企圖以奇妙的力量打通中脈而出泥垣，稱為天人合一等等。

二、雜毒入心只會生病、生疑、生糊塗
把外道加入了佛法，等於否定了佛法純一不雜可以成佛的信心，這些人以不當的心態學法，怎麼能成功？
你跟有名的老師學高等學問，透過正確的思辨，透過模式的建立及驗證，逐步建立了更高的學問。這種認知的過程是嚴謹的，證明了你的老師是正確的，所以你跟他學也可以有成就，甚至還可以比老師的成就更大。科學的進步，不就是這樣步步上昇的嗎？
打倒師說不足為奇，只要論述透過驗證，老師也願意轉而支持你，相率而笑，是科學界的傳奇故事，從來不嫌少。
你跟著名動全國的師父，學了幾十年，和其他的人一樣，什麼也得不到，愈學愈困擾，愈學愈自視不足，那不是拿磚砸自己的腳嗎？為什麼你不敢否定你面前的名師，轉投其他的明師呢？因為你無明，你慧眼不明，法眼不淨。你陷入迷失覺性，你蒙蔽了知識與智慧！試問：這個世界如果不經過歷代明眼人智慧的薰陶，怎麼能進步？如果不需要智慧，那些動物為什麼還是動物，沒有辦法進化了呢？
問題出於你自己，你碰到的師父不是真正見道的師父，所以不便給你正確的指示，或者他不是適合你的師父，機緣不洽，他應該勸你另投明師，不是想盡辦法留你們這些知識份子在身邊，充當他的門面，他在利用你們當做最好的宣傳資料，暗示：我的弟子很多呀，都是知識份子！你們已經失去了參禪做學問的完整人格，這怎麼能成佛呢？
這不就暴露了師徒傳承的不誠實嗎？

三、臨濟三次問法被棒打三次，氣得下山去了
想當年，臨濟向黃檗大師三次問法，被棒打了三次。臨濟覺得非常困擾，我問法那麼誠懇，好歹指示一條正確的道路走，沒有，師父卻無緣無故的棒打我，也不說什麼道理，這裡顯然不是我棲身求法的地方，另找其他道場吧！黃檗大師風趣，他向臨濟說：「你要離開我，另投名師？我可以介紹你，你去拜訪大愚禪師，他很適合你的胃口。」臨濟拜別黃檗到大愚那兒申訴原委，大愚大罵他：「你這人真笨，黃檗為你使出渾身力氣，你卻不知感恩，反而來這裡訴苦，真不害臊呀！」臨濟當下明白了，轉頭回去看黃檗。黃檗說：「大愚那兒不錯吧！他手段高明，你應該留在那邊承教。」「我才不要呢！我明白您一直喜歡我的，巴不得我回到您身邊。」
故事很繁雜，就此打住。傳禪是聖事，就該誠信以待，這種易子而教就是誠實相對，禪師應該要有這種雅量。

四、「參」是理智的活動，動機是深厚的感情
藥山和尚初參石頭，申問什麼是佛法？石頭說：「我這兒嗎？非常簡單：怎麼也不得，不怎麼也不得，怎麼不怎麼總不得。你領會了嗎？」
藥山傻了，這哪是佛法呀！
石頭看穿他的心，就說：「佛法要看機緣，不要氣餒，你可以再去拜訪江西那位馬祖道一，也許他更可以開發你的智慧呀！」
藥山見了馬祖道一，師說：「我有時教他揚眉瞬目，有時揚眉瞬目者是，有時揚眉瞬目者不是。就這般事。」藥山一下子體會了。
我們不在乎討論公案內容，我們在乎的是師徒誠實的基礎，首先師父應該誠懇的惦量自己的能力，不能不懂裝懂，害人這輩子跟錯人，誤人悟途。洞山良价小沙彌的時候，時時持誦《心經》。有一天，他疑惑重重的問師父：「我們明明都有眼耳鼻舌身意啊！為什麼經典偏偏說：無眼耳鼻舌耳身意呢？」這位師父誠實承認不懂，還應允代問他找到名師參研。所以洞山才能展開參禪的歷程。
有能力但機緣不洽，要把因緣湊合給別人，不要靦腆不好意思！
很多沒開悟的大師父，偏偏要裝著開悟。有位大師沒有開悟，硬撐門面，他的首席弟子學習了很多年是否開悟呢？只看這位首席每天講四禪八定，背得滾瓜爛熟的，還自以為很有禪定修為。
悶耶！他也懂禪，怪怪的！禪宗哪要唸啥四禪八定？禪宗要的是定慧等持，自性自定，是一行三昧！是一相三昧呀！和四禪八定殊途不同歸呀！

從六祖的大悟偈可以了解，所謂開悟是生命的尊重與解放，生命本身本來就是尊貴與自在，不必增添任何說明。佛教只在倡導我們追尋生命的尊嚴與逍遙。
因為生命不僅僅在意識的認知範圍，它超脫了意識而獨立存在，佛教稱為「覺」。覺是生命的、獨立的，與天格合一而存在，它的特性是無著無念的，六祖宗風只在：

我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相；無念者，於念而無念；無住者，人之本性。
於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害，念念之中不思前境。若前念、今念、後念，念念相續不斷，名為繫縛。（《壇經‧定慧品》）

這不就是「無眼耳鼻舌身意」的狀態嗎？
這個離開心意識作用的生命現象，是禪宗追求研究的對象，對生命作大膽的詮釋。
洞山良价的〈過水偈〉講的「渠」就是這個心態，一種絕對的心態，稱為原生生命，即本來面目，它的內涵即「摩訶般若波羅蜜多」。
相對的，受眼耳鼻舌身意影響的生命活動，稱為「我」，顯然，它是五官加上意識作用的生命活動。
這兩者的關係與生命有什麼關係，就是佛教一直在研究的主題，最具體的成果就是唯識學。
禪宗的「見性」，必須在極短的時間內切斷「我」而呈現「渠」。
例如：宋朝提倡參話頭的大慧宗杲禪師，他在圓悟大師啟導下參「東山水上行」，這句荒謬的話。看似無義語，如果抱著一心不亂的意志去追索，在心意識集中的時候，靈光一現，就可以發現「渠」也，即是「破參」。大慧宗杲研究了一年毫無結果，但是為什麼名聞天下的圓悟大師卻偏偏要他繼續研究？不服輸呀！
有一天，在參「東山水上行」公案的時候，圓悟舉板急放，啪的一響，突然說：要是我呢？什麼是東山水上行？但覺「薰風自南來，殿閣生微涼」。話聲一落，大慧宗杲頓時三際斷。三際斷即「過去、現在、未來三心不可得」，突然露出了「無眼耳鼻舌身意」的心態。
千年來，千則公案都在心態上直破心意識，哪有什麼道理可講？大乘佛法的禪宗在直指人心中見性，唯一的方法是不落語言。嚴格說，所謂禪定解脫、止觀雙運都是另一種語言。
法鼓山聖嚴說：「圓頓修法的止觀法門，實與禪宗的頓悟法門相似相通；而禪修的入門方便，通常也以止觀最切實際。」(《法鼓默照》，頁8)非常令人驚訝，實在背離禪宗太多太遠了。
第一、 禪宗是直指法門，沒有禪修不禪修。
第二、 禪宗即非教內，凡有言說都無實義，而且是障道因緣，說不得，所以是教外別傳。
第三、 禪是頓悟法門，而止觀分為四階：小止觀、漸次止觀、不定止觀、圓頓止觀，算啥頓悟？
第四、 止觀就有逐漸發展的層次與步驟，不一定可以出現圓頓。智者大師拜懺見性，也不是因止觀得圓頓，是心境吐發心花，圓頓是理想，直到禪宗才萌芽茁壯。
至於《摩訶止觀》說的：「法性寂然名止，寂而常照名觀」，可見止是法性寂然，本心如此，非修也。常照者先有鏡而鏡長明，鏡即是般若，般若即明鏡，猶如明珠發光，自照珠體。
禪宗一落默照，反而落下觀念的心。是頓悟，沒有次第，這是禪宗和其他教門不同的特色，也是基本的認知。以此心得看洞山良价的〈寶鏡三昧歌〉就很容易明白了。
「如是之法，佛祖密付，汝今得之，宜善保任」，這個密付是直指人心，見性成佛的頓悟，如果是次第禪呢？管你什麼止觀、四禪八定、九次第定，默照或禪定，漸漸歇念而息心，以為此即見性，其實是妄念減少後的心境，並非見性。至於入定，那根本和禪宗的禪定無關。都是「銀盤盛雪、明月藏鷺」的相似禪，不是宗門禪，所以「類之不齊，混則知處」。銀盤只有器用，般若輝若明月，畢竟不同。
既是頓悟就沒有次第，故說：「意不在言，來機亦赴；動成窠臼，差落顧佇」，禪師獨立特行，「背觸俱非，如大火聚」，棒喝之下，弟子的表面意識頓時消失；一落言詮，就該猛然回頭，因為「但形文彩，即屬染汙」，你講道理，他就把道理當真理，牢牢地鎖住它。
生命本自圓滿，它「夜半正明，天曉不露」，整天陪著我們，從不背離，猶如良心照耀著，「為物作則，用拔諸苦」，只要回首一覷，「雖非有為，不是無語，如臨寶鏡，形影相覩」。
保任的方法是「汝不是渠，渠正是汝；如世嬰兒，五相完具，不去不來，不起不住，婆婆和和，有句無句，終不得物，語未正故。」
在這句之後，他又加上玄語：「重離六爻，偏正回互，疊而為三，變盡成五。」
我們的妄念猶如火般燃燒著，猶如重疊的離卦，在妄念紛飛，變化無窮，也在塵世的奔波中，心火炎炎，消耗了自己。
寂音慧洪禪師對此文，下了解釋：
「離，南方之卦，火也，心之譬也。其爻六劃，回互成五卦，重疊成三卦，如 ；第二爻三爻四爻，又成一卦，巽也 ；第三爻四爻五爻，又成一卦，兌也 ，此之謂疊而為三也。下巽上兌又成一卦，大過也 ；下兌上巽又成一卦，中孚也 ，此之謂變成五也。」
總歸一句：萬法為識，三界唯心，心意識千變萬化，猶如卦爻，千變萬化。念頭的次數與品質也決定了我們的命運。
巽卦、兌卦及大過卦、中孚卦，把它們倒掛，卦象不變，故屬於絕對的卦，在暗示有一種不受變動的法存在著。
洞山明明說：「但形文彩，即屬染污」，禪師偏偏玩起文句遊戲，說了上段的話，我們就必須在意識中尋繹文義，離開了本心，反而「汝不是渠」了。
「如荎草味，如金剛杵」，這是用來加強「汝今得之，宜善保護」的保任工夫，在萬緣變化中保持不墜的本心，猶如中藥中的荎草，雖非主藥，但有輔味之功，亦如金剛杵，萬魔碰之即散。後來禪風不振，例如曹山元證就將此做為黑白五種圓相，表示五位君臣頌的五位關係，我個人認為畫蛇添足，毫無意義。
因為禪宗在掃蕩意識，各種方法隨機運用，哪有故意再添木加火，讓意識再翻飛起來呢？我們看禪宗公案，都是簡單迅捷，直搗意識樊籠，徹底清掃，「直指人心」；若偏指引導，就只有沉於語言文字的謎障中呢！
後來接下來的「正中妙挾，敲唱雙舉，通宗通塗，挾帶挾路，錯然則吉，不可犯忤。天真而妙，不屬迷悟，因緣時節，寂然昭著，細入無間，大絕方所，毫忽之差，不應律呂」，在說明每位禪師，都會根據他本身修證的經驗，面對學人的根器與疑慮，逗機開機，運用自如，建立起自家的禪風，猶如各家有各家的招牌，但不能離開直指的「細入無間，大絕方所」，而呈現出「天真而妙，不屬迷悟」。
下面論頓漸。
「今有頓漸，緣立宗趣。宗趣分矣，即是規矩。宗通趣極，真常流注。外寂中搖，繫駒伏鼠。先聖悲之，為法檀度。隨其顛倒，以緇為素。顛倒想滅，肯心自許。」
若論洞山宗旨：「要合古轍，請觀前古；佛道垂在，十劫觀樹。如虎之缺，如馬之馵；以有下劣，寶几珍御。以有驚異，黧奴白牯。羿以巧力，射中百步。箭鋒相值，巧力何預。木人方歌，石女起舞，非情識到，寧容思慮。」這也是禪宗的宗風，似乎沒有什麼特殊。
但他又告誡弟子：保任。
「臣奉於君，子順於父；不順非孝，不奉非輔。潛行密用，如愚如魯，但能相續，名主中主。」我們悟後起修，步步荊棘，毫釐失察，就遠離了本心，就應該像臣忠於君，子孝於父，時時刻刻，謹慎保任，謹守臣規子德，「不順非孝，不奉非輔」。最重要的守則是，要達到「如愚如魯」，但能相續，守本真心，就有「主中主」的成就了。
後來，他又寫了一首〈玄中銘〉，大唱「寄鳥道而寥空，以玄路而該括……於有句中無句，妙在體前；以無語中有語，迴途復妙。是以用而不動，寂而不凝。清風偃草而不搖，皓月普天而非照；蒼梧不棲於丹鳳，澄潭豈墜於紅輪」。文學境界高於禪道，此是洞曹宗倏起而倏滅的原因。但是臨終示寂，那段話倒是千古良訓：
學者恆沙無一悟，過在尋他舌頭路；
欲得忘形泯踪跡，努力慇懃空裡步！

你不要以為藥山悟到什麼大道理，他只悟到一個很簡單的作為：說什麼也對也不對，不說什麼也對也不對，就這麼讓它對或不對。他覺醒了：原來凡事任其自然，不動主觀意識就對了。
馬祖道一猜他領會了，就問他：石頭希遷師父說的話是什麼呀？藥山答得妙：如蚊子吮鐵牛。石頭或馬祖兩位師父講的就是不出主觀意識，儘量讓客觀意識出現就對了。主觀意識去認識佛法、找道理、寫論文，都是蚊子吮鐵牛，找不到下手處。這些道理都是主觀意識呈現的認知。
說來簡單不過了，但我們的知識分子不死心，總要找個答案，要求一個鐵則。但佛法只出現在客觀無我意識上，你放得掉主觀意識嗎？主觀意識是客塵緣影，所以可以有主張、有工作，但客觀意識才是主，隨時要客觀意識控制主觀意識，不要讓主觀意識猖狂。
這要耐心修行，透過理智思考：我們的意識都是成長過程中累積的知識、學問、經驗、概念、偏好等等程式，儲存在我們如大電腦的大腦中，我們就是這些程式的機器人，每天在既有的程式語言中古調重彈，個性愈主觀，個性愈明顯，但你還以為這才是你自己，是真正的自己，是個「唯我獨尊」的自己！其實是偽裝的自己。
如果了解了主觀意識對我們言行影響很大，就必須冷靜的靜下心來看看我們的心。每分鐘，我們的心念約有七個，不斷的出現，不斷的消失，正如《楞嚴經》講的心意識如瀑布，每天瀑瀉不停，我們是意念的傀儡。
冷靜下來，看看念頭對心理的影響，看看念頭對生理的影響，心理學就是這一門學問，拿來運用即是。
然後分析這些意識是對的或錯的，錯的要摒棄，對的要保留，不斷的更新意識與儲存，漸漸的把舊程式拿掉，換裝新的意識程式，客觀代替主觀，賓主互位，你才是好人，才是修行人。
但這還是人生的一個靈性生活的起點。
客觀意識抬頭以後，包容心就增加了，因為我們可以透過心理學來分析眾生的意識活動，猶如一群拿著意識長槍短刀揮舞的戰士，隨時佈局戰爭，投入戰爭。看得明明白白，「法眼」就出現。
然後你根據心理學、腦神經科學、邏輯學去思考這些念頭起伏的過程，提出對治的方法，你是心理醫師，是位靈性昇華的宣導者，在不同的領域解決念頭的戰爭。這時候你的「慧眼」才真正打開。
因為你從此會投入更上一層的觀察：生命不只是依靠著外物的存在，另有一個活躍的世界，任我們自由奔駛，這是靈性追求的開始，也是生命的自我實現。我們不是上帝，但我們有上帝的品質，我們不是聖賢，但有聖賢的期許。生命應該擺脫世俗的拘束。
這就是「佛眼」微開，你會把一切念頭打得粉碎，不容許念頭蠢動，那個世界就非常廣闊了。我們，是的只有我們，在合唱，為生命合唱。
藥山是透過不斷地觀察念頭，修正念頭，重新組合念頭，最後念頭來去如浮雲，青山不礙白雲飛。白雲是念頭，青山是心。心濶任雲飛，沒有雲朵兒的出現，你怎麼過活今生？你依然是博士、小學生、販夫走卒，或是高官顯爵。只是內在全部改變了，行履人格不同了，但依然是舊時人耳！
你想修學佛法，修學契入禪，先學會認識你的念頭！千萬記住：不要做念頭的傀儡。
所以說知識份子學佛難是錯的，要透過理智知非即離就可以了，勇敢的明白，起伏、來來去去的念頭造成人生的種種畫面，既然知其來，也要知其止。如果有一天，能夠輕易截斷從大腦中流出的念頭，一片空朗的心靈馬上出現。一個沒有頭蓋骨覆蓋的生命才能有念而無念，進入奇妙的世界。

很多人研究儒釋道三大家，總以為釋家忘世，道家得出世，而儒學得入世，這份見解頗有道理。但是，從禪宗的崛起，我們的感受更深更大，那才是徹底關心生命的真實，才能真正解決生死問題。
道家有老子與莊子，這兩大思想家的思想大異其趣，不能混為一家談。莊子的風趣有玩世自在的逍遙，似乎是神仙的生活，和佛教所說天人界相似度很高。這又和一般民間的神仙不同，不需要神通的裝飾，一樣得到瀟灑的精神自由，看﹤齊物論﹥等文章，一下子你就和大自然合而為一，彼此通暢了。

禪宗是無限的愛，正如五祖說的「有情來下種，因地果還生」，愛是播種的農夫，勤勉的除草施肥，要把菩提種子撒遍，更希望「普雨悉皆萌」。成道了，不是要你去當神仙，去逍遙自在，你有責任來照顧心靈枯乾的眾生，給予菩提甘露。
所以，悟後起修非常重要，見性只是初關，必須再經歷重關的考驗，再邁向牢關，最後透關而出，永遠沒有讓你停歇不前的機會。禪宗祖師說：「見山是山，見水是水」是一般的世俗境界；在此娑婆世界的考驗中，我們明白心靈昇華的必要，那得跳過世俗障礙，所以面臨著「見山不是山，見水不是水」的心靈煎熬與奮戰；直到有一天，你卻在「柳暗花明又一村」的瞬間，領會到「見山是山，見水是水」的平淡，卻充滿了無限生機的生命躍昇。
當然，這是一個簡單的比喻，斬五陰透三關，《華嚴經》要我們從初地菩薩起步，歷經十地的變化氣質，才能「脫胎換骨」而入始覺。
一路艱辛，法無倖致。
要破初關而見性，難乎其難。一般人把見性和開悟混淆，破初關是見性，是破參。
追求生命的終極意義，必須投注相當的心力，最好把全副理智、感情全部投入研究。但現實生活不可能，我們平凡的世俗人有各種因緣的糾葛，有工作的必要，有感情的牽藤瓜葛，讓你逃不掉現實的因緣果報，只能在機緣成熟中得到大善知識的以心傳心，並啟迪我們修行的要訣。

安祥禪就是為了順應這個時代需要而提出來的法門。從前參禪問道之士，遑遑不可終日，很難碰到大善知識開啟自性。現在安祥禪落根在社會上，沒有任何的宗教儀式及限制，很容易獲得「見性」。
見性是什麼？見性是親證了生命的本來面目，捕捉到生命的永恆相。這樣才能引導我們正確的修行，從聞思修慧的逐步精進，也就是逐漸打開天眼、法眼、慧眼及佛眼，由始覺而入圓覺，功成圓滿，這才是開悟。
有機緣而獲得見性的人，理論上很容易就地還鄉，但是為什麼見性之後能夠真正踏上重關及牢關的人少之又少呢？得少為足。很容易就掉進「不思善，不思惡」中享受寧靜的美好，享受似是而非的本地風光。
解決之道有：一者熟讀《壇經》，這部經是闡釋《金剛經》的寶典。《金剛經》是法體經，是佛陀的現量境界，語言文字沒有辦法表達，萬不得已形諸文字，只要專心的輕軟唱過，也許可以印證心源，如果要加予字義，那就轉急轉遠了。
所以必須詳讀《壇經》，以印證《金剛經》，而且也可以指正我們修行的錯誤盲點。所以讀《壇經》就必須每字每句詳加推敲，才能獲得精髓。

第二，我們看公案的時候，不是要你去推測公案的疑問，不要去要求答案，你只要抱著四句偈的輕鬆態度從容閱讀，體會「我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本」呼應公案，就很容易了解公案立案的意義。用個安祥的要訣：「一切起於安祥，一切回歸於安祥」。

第三，念起即覺，從批評中找出過錯的方法，讓舊意識從意識中消除掉，增添上新的、積極向上的意識，重新建立新的人格。等待機緣成熟，從離執禪定中打破無始無明。這關很難改，很難通過。

第四，認識法界的「無緣大慈，同體大悲」，不斷向前邁進。
這才能由小乘邁向大乘。