《壇經．機緣品》提到永嘉大師。
永嘉大師的﹤證道歌 ﹥向來是禪門重要文獻，描寫證道者性靈的狀態，對虔心研究佛法的人是很有啟發性的指導，也透露了證道者的內心境界。
他是無師自通的。
「少習經論，精天台止觀法門，因看《維摩經》，發明心地」。他研習經論，著心天台止觀，後來參照《維摩經》的啟發，竟然見性了。見性了的人再看經典，字字句句都在印證內心的覺受，每一字一句都在說心靈淨化的步驟，等於可以運用經書證明內心震撼的程度，提示了進一步修行的依據與行徑（這一點非常非常重要，沒有見性的人不容易明白）。
這裡有個問題。
釋佛睹明星而悟道，無師而見道。
六祖聽人家誦《金剛經》而見道，也是無師自悟的。
現在，又出現了永嘉大師看經書而悟道，也是無師自悟的。
所以說，真理就在宇宙中，真理就在生命中。要突破的是從小到大養成的自我觀念及自我我欲，為了生存下去，養成不良的排擠心理。
我們看不見那躲在雲層中的天使精靈，因此失去了對大自然更大的愛和尊敬，總以為大自然只是理所當然的就是那般，任我的飛機、飛彈亂飛亂竄，肆無忌憚。
更令人震撼的是，他們的見道，在心靈的震撼具有相同性，他們都在這個心靈震撼的瞬間，沉入那個平常的生命活動外的世界，一個無法言語的平常的世界，沒有念頭的延續，也許念頭還有，但那麼稀薄，我們的思慮系統暫時不靈光了，傻傻的，失智的狀態呢！
他們看到了什麼？大圖像，我們是自然河流的流水，活潑的流水。
為什麼他們非常美讚那一刻的相遇？
他們還熱誠的向我們打招呼：來吧！這個世界與平日相處的世界不同：寧靜、和平、熱情及愛，這種心態因人而異，可以保存很長很長的時間呢！
永嘉有些些的意外，剛好一位出家的朋友玄策來訪，大家聊聊教內外的事兒，永嘉就把他內心的衝擊說出來。
玄策好羨慕。他說：我聽六祖說過，威音王後悟道，都必須經過大善知識的認證，不然都只是天然外道。
天然外道？
外道是指心外的見解或境界。
一般禪定就是心外境界的呈現，四禪八定、九次第定都是。九次第定是寂滅定，無邊無涯的寂滅。
天然是自己領會，不必別人告知。很多人學禪定，都是遵循著一定的規律與教導，這便依他承教。天然外道的天然也是無師自通，無師自解，無師的自我認定。
馬思洛的自我實現論（Self-actualized）將心理學推向靈性學，要把「我」擴大再擴大，讓我們內心最熱誠的期待在世界上奔跑，完成超越的人格。
這個人格是宇宙人格，不單單是個人的人格，因為它已經脫離生理的欲望，它也超脫個人價值的評價，走向大眾群體，而且如鶴般的引吭長鳴。
畢竟他是優秀的基督教徒，他不想當耶穌，但只想當天使，傳播天國的訊息：自我實現。那你就可以接近天國，甚至於你可以進入天國。
馬思洛是學者，睿智而分析力強，不像耶穌，祂是光的使者，軟軟的在人群中發光發熱，勇敢的發誓：接受上帝意旨的人可以永生。
我們對永生頗覺陌生，人生多苦多難，永生中的天國是不是也是多苦多難呢？沒有人有資格回答，因為我們畢竟沒有進入那個「永生」（Eternity）呢！
禪者可以笑傲你，他們可以輕鬆的說：是永生，你現在就是永生？
有些被嘲弄似的，不知道如何回答。
永嘉去拜見六祖，是永生嗎？是開悟？是什麼東西阻礙我們保持清淨無染的自我認知？
他繞著六祖轉了三圈，振錫而立，就不相信您這位禪師能夠給我什麼好的教示？
六祖也直截了當訓斥：「出家人要有三千威儀，八萬細行，不忮不求，獨立不阿。但是不能生起一絲絲的我慢自大呀！」
醍醐灌頂，一巴掌打在臉頰上，熱熱的。永嘉施禮：「因為這是生死大事，況且無常迅速，要得大善知識的驗證也好，一言半句獎勵也好，不能不謹慎的，請您原諒我的魯莽。」
六祖答：「好！好！何不體取無生法忍，了無速乎的涅槃本性呢？」永嘉答：「體即無生呀！了解了涅槃，哪有生滅這玩意呢？」
這是佛教大傳統給我們的大禮物，生死涅槃等空花！
他們的出現就在詮敘它！實踐它！貫徹它！
這是大宇宙生命的覺醒，是我們內心生命的共鳴，神秘而不可說，說也說不明白。

思想只是念頭，波波的念頭，它的後面沒有一個思想者。能證明不生不滅的就是涅槃。你可以稱為般若或本來面目，在證的後面沒有證者。涅槃不生不滅，念頭有生有滅，可見念頭不是般若，理論觀念不是佛法。
這涉及到永恆或是真理。
印順法師提到真理：

凡是真理，要合乎三個定義：一、凡是真理，必定是本來如此的；二、又必定是必然如此的；三、還必是普徧如此的，時不分古今，地不分中外，大至宇宙，小如微塵，都是如此的。這近於哲學者所說的「最一般的」或「最哲學的哲學」。（《般若經講記》，頁161）

禪宗最忌諱的是意識，哲學是意識的產物，是後得智，所以「最哲學的哲學」，並不存在。哲學的哲學還是哲學，而所謂「最哲學」也是不通的，哲學不能再冠上最，因為哲學是一項知能活動，百花齊放，沒有「最」字的存在。
這是題外話。
但是印順法師的永恆三條件非常重要。因為沒有人哪有佛法、哲學？本來沒有人類，盤古開天闢地，那盤古比天還早存在。這個存在怎麼可能？盤古可能不是人，他先於天地，當然也要先於人，盤古代表的是天地未有之前的是什麼？天地之前是宇宙，沒有宇宙之前有個盤古，是不通的，因為盤古從何處來？一直推論下去，永遠找不到答案。盤古不是人，不是神，不是天地，不是宇宙。那麼盤古是什麼呢？這才重要。
佛經也講威音王，威音王出現了才有宇宙，他與宇宙同時產生，威音王不是人，他是存在，存在的背後沒有人，沒有存在者。
東西雙方出現了同樣的設想，盤古就是威音王，威音王就是盤古，他們描述的是宇宙大爆炸之前的狀態或存在。概念無法描述。你找不到佛祖，因為他頂多是盤古或是威音王，或許盤古或威音王也是槪念吧！因為你是概念的俘虜，概念支持概念。
《心經》講的五蘊皆空下，連我的存在也消失掉了，平常我們會說我，因為有個意識在支持：我的存在。當你徹底的從三法印中滾出來的剎那，連個我的存在也沒有了。
六祖有次回答志道：「剎那無有生相，剎那無有滅相；更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者。」
如果你真明白了活動的後面沒有一個活動的我，思想的我不是我，你就不會產生「我的存在」。只要我存在，時空就存在，在陪襯著活動或思想。
佛學不是科學，雖然它必須接受科學的批評，但是佛教講的涅槃、實相或般若，非常主觀，要把這些主觀的經驗做歸納，我們可以發現：一般的學問是二元相對論，有一就有二，有二就有三，一一衍生，永無止境，永遠在相對中產生對立。太極生兩儀，兩儀生四象，四象……無窮無盡。而佛法講的是心靈的覺受，它不在二元相對世界中，是絕對的世界。甚至絕對也不能說是世界吧！我們沒有辦法描述，所以佛經稱為「不思議」，即超出思議，超出思想議論之外。
從太極再回頭一覷，無極微笑承當！

《金剛經》:

佛告須菩提：莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見是諸眾生得如是無量福德。

六祖聽人家誦《金剛經》為什麼能開悟？這裡就有答案。因為六祖「已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句乃至一念生淨信者。」
淨信是什麼？印順法師說：「知而又見，即明是現量的真知灼見」，淨信就是法的現量，也是佛的金剛心。《金剛經》是佛陀以祂的現量說出真實的法，即摩訶般若波羅蜜多。（現量是不透過思想、邏輯發出的直覺）
六祖早於無量佛所接受了法要，現在時機成熟了，他也就頓入現量，出現淨信。頓時發現他的本來面目，發現了出世的原由。
我們看公案，總覺得不可思議，為什麼棒喝之下可以見性？豎指舉拂瞬間可以開悟？原來他們都是多劫修持的人，在祖師的引導下突破無明的枷鎖。我們看公案以為便宜他們了，殊不知他們是多劫的勤勞修持才有今日的機緣呀！
淨信是什麼心態呢？下面的經文有答案：「何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相亦無非法相。」
大家初讀經文容易忽略經文前後的對應，就把經文拋在一邊，接受其他說法者把開悟講得天花亂墜。說得稀奇古怪，神秘兮兮的。
六祖開悟，八個月踏碓，問他心得如何？
他說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」他把所有的相和所有的法相、非法相都丟了，心中空空朗朗的，他就堅持這片空空朗朗。開悟不是理解了什麼道理，而是印證了這片空空朗朗的心態，它是什麼？就成為祖師們修行的目標，同時也以經典印證這片心，以這片心印證經典，步步向上，從這裡發現生命的奧義。
本來沒有人類，沒有地球、宇宙、銀河，怎麼會有今日的我？這個我是什麼？明明有我，為什麼六祖說：「本來無一物？」
獲得這片空空朗朗的心，務請再來研究，什麼是生命的真實？怎樣思考？以下引用安祥禪創立的先覺李挽居士的經驗：

殊不知萬事萬物，皆有極限，它開始便沒有道理，最後還是絕無道理。哲學如此，科學亦然。它都只是發現並說明現象的規律或法則，甚至臆測其本源；但無論如何，那些發現或推斷，都絕非是最初的和永恆的──最初沒有這些，最後那些也不存在。」（《觀潮隨筆‧莫著相》）

儘管量子力學提出波粒二相論，只在說明物質與非物質也是現象的轉化。原本的沒有什麼，卻也由之產生所有的法與相；原本的沒有什麼，所以所有的法與相（或稱為現象）都只是轉化的過程，一切由無所有而來，終將回歸到一無所有。
所以《金剛經》接下說：「如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」
什麼是無為法？般若也，原本如此，普遍如此。
印順法師說：

佛陀的現覺，沒有能證所證的差別可得，所謂『無智亦無得』。如覺有什麼為智慧所得，這那裏還是正覺！……無證無說，即明如來的自證化他，無不性空離相；因為性空離相，這才成佛說法呢！（《般若經講記》，頁54-55）

這樣說也不真切，都是文字的堆砌。佛之說法是自性說法，純從現量說出來，不假思索，也是六祖的「善能分別諸法相，於第一義而不動。」第一義即摩訶般若，即實相真如。
般若不是智慧而已，而是一種離分別的心態；沒有分別就是不二。六祖在法性寺開始說法，講：「唯論見性，不論禪定解脫……佛法是不二之法」。我們過去的觀念，學佛在學空，在解脫生死，但是那是小乘；我們大乘佛法講的是「應無所住而生其心」，掃蕩一切法執與我執，進入大圓鏡智，進入不二法門。
當我們的執著滅掉了80%，在離執禪定中，我們就有傳心的力量：同化力及親和力。把我們生命中的雜質排除到了80%以上，就有強烈的光的半徑，進入這個半徑的人，他的心靈雜質也被排除，即刻被同化，即同步相應。這就是以心傳心。
一位有成就的人講法時不必字字經典，只要把般若發揮出來就可以了，不必在字詞上用心，要以自性的光芒照耀別人，此即「以體說法」，體就是本心，就是般若，不假思索，因為心即是法，法即是心呀！不就是句句蓮花嗎？
經典是佛的心印，只要勤學勤誦，一門深入，慢慢體會，原來的心意識會減少，內心的光芒會增長，就可以嚐到法味。
經上說後五百年，因為正法駐世是五百年，正法時期相應道交的機會多；過了五百年就進入像法時期，像法是相似法。前五百年，看經典有如佛菩薩就在眼前；像法時代佛菩薩只留像，親切度減少了，像法時期有二千年，就進入末法時代；末法時代，外道代替了正法了，外道披著佛的衣服說佛法了，披著袈裟罵和尚了。
什麼是披著袈裟罵和尚？利用各種宗教或包裝成宗教，既講經文說法，講他們本有的經，又夾雜些佛教經典，模糊視聽，甚至莫名新興宗教，投眾所好，佛法也被扭曲。
和尚是出家人，出俗世的家，入法界的家，一位真正的佛教信奉者，他會把佛法應用在日常生活中，他會變化氣質，完成法的人格化，在人格中突出天國，悲憫與熱情構成他在有餘涅槃的生活，所以說：「法尚應捨，何況非法？」快樂的傳播佛的福音。

《金剛經》是佛陀心的世界，是現量。
持誦的時候，要摒棄念頭的出現，在一片空朗中持誦不輟，不加解釋，也不要聯想，就會將我們的心與佛陀的心相印，產生共振磁場。
這是很奇妙的法的盛宴。
所以《金剛經》說：「須菩提，在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅所應供養，當知此處則為是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸花香而散其處。」
虔心持誦，我們的心也在相應中漸漸把《金剛經》變成塔廟，得到大法的浸潤。如果以我們的知識、學問去理解經典，等於以我們主觀的意識去干擾佛陀的現量，就不能相應了。因為：「若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受讀誦為人解說。」什麼是塔廟？塔廟就是宇宙，宇宙僅是本來清淨的菩提自性。
什麼是樂小法者？以主觀意識建立起來的法就是小法，其實就是他的知解、他的經驗，完全是個人的認知。我們平常交友，很容易尋找那些志同道合的人當朋友，鄙棄和我們不相應的人，這很自然，每個人都有他個人主觀的認知與喜好。
物以類聚，習氣成群。
以前有一群人說：禪宗已經走入牛角尖，走不出來了，無法開悟了，不必學。他們又進而說：佛陀講的法是二千五百年前講的，已經落後了，他們講的真善美是當代最符合時代精神的法，是最新的佛法，釋迦牟尼佛的法落後了，由他們來代替。
漸漸地，他們的教主出現了佛的相，原來在搞宗教信仰。現在他們不講這些話了，因為太荒謬，不值智者一笑，不值智者一駁，也證明他們智光明照了。他想當佛陀，但他們不明白，佛陀是佈大的音譯，是契入宇宙真實而得自在的人。
現在還有提倡雙修法的，那是邪道，是反天然的外道。任何正大光明的宗教都不會接受的邪教，任何有良知的人都不會接受這個敗德的謬論。
這不只是小法，是邪法！
我們要明白的告訴諸位，得正法的人會得「淨信」。「淨信」是淨心，生命充滿了喜悅，也充滿了生命的活力。

　　善男子，善女人！……有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提，當知是經義不可思議，果報亦不可思議！

因為小法只送給你平凡生活的甘草，而《金剛經》送給你的是內心層層的安祥，可以以此心與佛祖菩薩對話。因為一旦我們心開了，如來悉知悉見啊！我們可以和諸佛菩薩在三千大千世界的任何一角落偕行！

當你明白「悉知悉見」是心態的共鳴，或者心靈的同步共振，至少你應該明白，在某種條件下（五蘊皆空），我們可以和佛菩薩連結在一起，共同在生命之歌合唱。

我們的生命與佛的生命沒有差別呀！
你我都是未來佛！
這才是佛教與其他宗教的最大不同，你我都有可能成為佛，因為我們本來都是佛，只是我們忘了，輕忽了，就在生命長河中墮入無明的輪迴！
中國古代偉大的哲學家——老子，他說：「孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。」（《道德經》21章）也在擺脫神創論別創新意。禪宗何以在中國獨大？蓋因中國聖哲家都保持了這股理智的勇氣，從人類的心靈探索宇宙的奧秘。

達摩大師將禪帶到中國，因為佛陀離開之後，集結經典造成分裂，各種意見出現了，唯獨禪宗隱晦不明，他認為中華文化及人民比較有傳承的契機，所以他來了中國。
第一次見到梁武帝，武帝要他講《金剛經》，達摩登台上座，默然而息，一句話也沒說。過了一段時間，他說：講法已畢，離席而退。大眾一陣錯愕。
最妙的是武帝自誇造寺無數，造福僧侣修法甚眾，功德很大。達摩卻批評他只得福德，沒啥功德，氣得武帝冒汗，心裡不懌。武帝問他：「對面坐者誰？」達摩答：「不識。」把武帝氣得發抖。
達摩禪的特色是直截了當，可以說是單刀直入。《金剛經》講空，許多人口沫橫飛，愈講道理愈多，聽的人心中也增添了很多知識，根本和空相背。所以達摩他上座不語，拍的一聲下座，把《金剛經》講得入心三寸，只要回光返照那刻的清涼就得道了，可惜沒人領會。
達摩說不識，是不動用意識分別，這時候人我不分，皇帝和百姓同一靈性，哪有什麼差別，那不就是「無我相、人相、眾生相、壽者相」嗎？
機緣不恰，達摩只好向北方走，留下一葦渡江的公案。到了少林寺，寂寞呀！面壁而坐，很無奈，很有深度；要我們面壁禪坐不語，那多難呀！他卻甘之如飴。
這下子信訊傳開了：少林寺來個印度和尚，終日面壁獨坐，不言不語。一陣轟動，天下皆知。
後來，有個出家人來找到他，說心中有說不出的苦悶，生死兩茫茫，如何對治？達摩說：「把你這顆煩悶的心拿出來我看看！」「找不到了，找不到心，找不到煩惱了！」驚呼著。達摩就說：「我把你安頓好了，好好保任，改個法名，稱為慧可吧！」
奇怪的很，本來心中煩悶不已，生死不解脫，覺得人生乏味，這位胡人要我把心拿出來給他安，突然間，心就空空朗朗了，煩悶不見了，生死不二呀！慧可就沉浸在這片清涼的世界。
這是「以心傳心」的第一個公案。說的是念頭煩惱還沒出現的剎那，那剎那，什麼都不存在。
不可思議，難怪古人說：言語道斷，道理說得愈多，離真道愈遠，滿肚子都是道理；道理愈多，煩惱也愈多，因為沒有一個統一的心境，流出層出不窮的道理，也流出人類的歷史腳印，腳印下再覆蓋上另一層腳印，重重疊疊的堆著思想的塵垢，人類始終徘徊在這狹隘的地球上；一旦你獲得了這份安祥寧靜的心態，紛擾不已的念頭突然停止了喋喋不息，安安靜靜的消失了蹤跡──「心行處滅」。
這就是絕對意識。
我們平常的日子裡充滿了二元對立的思想，最基本的原因是「我」。因為我的存在，我必須體會這個我和別人的我有地理位置的差異，也有心理的差距。因此，我必須有我的身體領域，也保護心理的活動自由。我和人分離出來，人人都有我，人人也都在人我分離的尊重上維持一般的活動。
這就是二元的相對意識。
直到現在，我們以各種理由保護這個人我之間的二元對立的思想。只有一個機會，你會發現這個道理不適用於一個偶然的巧遇──你戀愛了，那不準，她也戀愛了，你和她在一個磁場上融和了，彼此不應該分離的。
一個奇妙的無我出現，你會把另一個我融入你的世界，並且極端的相信彼此可以融化在一起。
我們只是要你明白這刻的奇妙，你們戀愛了，可以把你和她融合在一起了，這個意識的原點就是絕對意識。當時的一點靈光顯現，隨後的聯繫就不再是絕對意識。因為那個瞬間融合之後，也引出了強烈的我執，你又迅速的走回二元對立的世界。
絕對的世界，以前稱為絕對待，斷絕二元對立。對待就是二元分立，有善就有惡，有生就有亡，有一就有二，有二就有三，……我們在建立意識二元分裂的世界，善於不同，善於求異。
有個僧人問趙州國師：什麼是禪？趙州國師悠然的說：庭前柏樹子。這個僧人陷入迷惘中，完全無法了解這句話的意思。
這是我們生活的習慣，一定要求個道理，我們就會花很多時間研究這句話的涵義，怎樣也找不到答案。儘管趙州和尚親切的說了，你偏不相信，你就沉溺在猜測中，意識的升起幻滅，幻滅升起，怎樣也找不到答案，因為你陷落在找尋中，追尋一個不存在的存在。
藥山惟儼請教石頭希遷大師：「什麼是直指人心，見性成佛？」石頭答：「這麼說也不得，不這麼說也不得，這麼不這麼總不得。」藥山手足無措，找不到線索。石頭就要他去請教馬祖道一大師。
藥山秉命拜謁馬大師，並且伸問之。馬師答：「我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目；有時揚眉瞬目者是，有時揚眉瞬目者不是。就是這麼一回事。」
藥山恍然大悟，並且說：「您們兩位大師果然高明，讓我一下子如『蚊子上鐵牛』般的清醒過來。」
馬大師：「善自保任護持。」

我們認識了絕對意識的存在，那片沒有二元對立的心靈狀態是什麼呢？這就是六祖說的「應無所住而生其心」，對人類心理有什麼幫助呢？甚至它和生命有什麼特殊的關聯呢？都是禪宗開拓出來的新問題，也等於向傳統佛教挑戰！

學佛法要向我們的生命負責，能夠讓生命有意義，讓生命覺醒，才有意義！
拿理論去叮鐵牛，叮不下去，找不到入口的地方，找不到一絲縫隙，偏偏這苦苦悶悶的時候，要回頭猛醒！

民國12年1月，太虛大師作〈評梁啟超大乘起信論考證〉，即說明了理入與事入的差別：

西洋人之學術，由外境測驗得來。……不然者，則向學說上推論得來。……而東洋人之道術，則皆從內心熏修印證得來；又不然者，則從遺言索隱闡幽得來。故與西洋人學術進化之歷程適相反對，而佛學尤甚焉。……吾以之哀日本人、西洋人治佛學者，喪本逐末，背內合外，愈趨愈遠，愈說愈枝，愈走愈歧，愈鑽愈晦。

他反對西方治佛學，如一般治學一樣，注意思想的發展，在發展的軌跡上建立未來的軌跡，好像修築一條永無止境的道路。佛教要在內心上突破，一旦突破，就會和歷代祖師的經驗或經典相印證，並且在心境上獲得一場非常特殊的清涼安祥，他不必故意修水道迎清水，隨時隨地，呼風喚雨。故前者稱為佛學，而後者稱為佛法。
佛學是系統的學問，可以和哲學相類。
佛法是生命認知的突破，獲得經典的詮釋權。
因此，他又說：

要之，以佛學言，得十百人能從遺言索隱闡幽，不如有一人向內心熏印證。一朝證澈心源，則剖一微塵出大千經卷，一切佛法皆湛心海。應機施教，流衍無盡，一切名句皆飛空絕跡，猶神龍之變化無方。

當然，他有實證的：

一、民國九年十一月十四日
編《楞嚴經研究》，當夜：「此夕旋聞稍坐，忽覺楞嚴義脈，湧現目前，與唯識宗義相應，因重為科判而殿於研究之末。」（《太虛大師年譜》，頁117）

二、民國五年六月：

一夜，在聞前寺開大靜的一聲鐘下，忽然心斷。心再覺，則音光明圓無際，從泯無內外能所中，漸現能所內外……心再覺，係再聞前寺之鐘矣，心空際斷，心再覺漸現身器，符起信、楞嚴所說。（同書，頁85）

民國十七年，發表《佛學在中國的流行》，讚揚歷代高僧大德對佛教深入研究與實踐的成績：

從中國民族第一流人士，自尊獨創的民族特性，以達摩西來的啟發，前不見古人，後不見來者，而直接從釋迦未開口說法前的覺源心海，打開了自心澈天澈地的大光明藏，佛心自心，印合無間。
與佛一般無二的、圓明的體現了法界諸法實相，即身便成了與佛陀一般無二的真覺者。
然後應用一切方言的俗言雅語，乃至於全宇宙、全世界的事事物物，活活潑潑以表現指示其悟境於世人，使世人各各直證佛陀的心境。
此為佛學之核心，為中國佛學之骨髓，唯中國佛學握得此佛學之核心。故釋迦以來真正之佛學，現今唯在於中國。（同書，頁266-267）

直證佛陀心國，而呈現出來的心境，非語言文字所能描繪，因為它的廣大圓明，讓生命擴大了，超出平常生活的認知與經驗。
沒有經驗過的人利用他的意識推想不到，也不明白怎樣推想，通常不相信。或者以一般所謂的了解或以轉角的經驗去解釋，等於瞎子摸象，找不到全貌。
禪宗能夠獨樹一幟，就在這一部份有特別的成就，稱為「以心傳心」。五祖夜半傳燈，對六祖惠能說：「昔達摩大師初來此土……法則以心傳心，皆令自悟自解；自古佛佛唯傳本體，師師密付本心。」(《壇經．行由品》)
什麼是以心傳心？
安祥禪的開拓者李挽居士說：禪是佛的心體，有什麼特殊的感受嗎？有，即「安祥」。所以安祥揭開了禪的神秘面紗；談玄論法沒有安祥就沒有法味，因為那是禪的內涵外舉，讓學人習禪有個依據。
他在〈中華禪風的演變〉中提到禪的真生命──傳心：

所謂傳心，即是以心印心，心心相印，師徒之間，一時融合為一心，心心不異……
傳心的內涵，一般人無此經驗，無法想像，真心離念根本也不用想的，……每個生命都有磁場，這是現今科學家所公認的。現代的營養學專家，已經發現食物中含有光子，……而人的色身，也是物質……
一個有成就的人，是把生命的雜質完全淨化了（如《圓覺經》所講：把礦石的雜質去盡後，變成了純金），他會有強烈的光的半徑，當你進入他的輻射半徑，心就好像產生光合作用而被同化了。被同化的感覺就是定，定不是閉目養神，定的梵語叫三昧耶。古人說：醉三昧酒，意即得了三昧耶，好像喝酒微醺的狀態，此時心念停止，一片清明……

佛教有句名言：「制心一處，事無不辦」，如果我們把紛擾的念頭熄掉，整個身心就會產生不可思議的力量，靈感從中而出，創造力量汩汩湧現，連帶身體健康，神清氣爽，呈現泰和的氣象。
達摩初祖也說：「外息諸緣，內心無喘，可以入道。」只要摒除各種因緣的困擾，不被外界五顏六色所吸引，內心保持清淨，氣息緩和，就可以產生非常大的能力，達到「制心一處，事無不辦」。
換句話，外緣不入，內心安定。這種心理狀態能量很充沛，只要稍加努力，即可一念清淨，入清淨無染的世界。
同樣的，如果沒有機緣獲得以心傳心的洗禮，只要嚴格遵照佛教傳習禪定的訓練，例如：《四念處經》、《壇經》，或天台的六妙門等等的教示，應該可以再進一步踏入「可以入道」的階段。這是禪宗所謂的觸機遇緣，神奇得很。
這裡的道不是道理的道，而是心湖的平靜，即是遠離五蘊牽扯的般若面貌。佛教所研究的就是這片平靜無波的心湖，這片不受五蘊拉扯的寧靜世界，所代表的意義是什麼呢？這是佛教建立天人一貫或天人背離的重要體驗。
運用這片難得的心去研究經典，慢慢的會體驗到我們寧靜的心竟然是那麼珍貴，可以和諸佛菩薩的心相接相印。
很多祖師千里尋師，萬日侍師，就是在獲得這片心啊！所以得的人，就得了法身慧命。生身父母可以給我們生命之舟，純化的大師可以賞賜我們法身慧命，緣生可貴。
從心的觀察與約束，一樣可以獲得初步的法身慧命，所以對心的了解與掌握的研究有多門，如果能夠達到「制心一處」，那要申賀。
不過，這還得百尺竿頭重進步。
《壇經．行由品》：惠明追蹤六祖，欲得衣缽。為什麼？不服氣。六祖的衣缽是五祖親自授與的傳法信物，惠明想奪衣缽，目的在哪裡？令人百思莫解。當他追及六祖，衣缽放在大石頭上，大家都看得到，惠明去拿，發現錯了，他不是五祖的傳人，拿走衣缽豈不是個賊嗎？盜嗎？聰明，跪下，叩頭；「不為衣來，是為法而來，期待大師慈悲，憫此誠心，引導法身慧命！」六祖命他坐下來，看心看淨，達到了「不思善，不思惡」的心念一致，六祖突然問：「什麼是你的本來面目？」這一突如其來的問題，打破了「不思善，不思惡」的惡水，他的心突然開了，滿滿的開了，和六祖的心為一體。這是禪宗衣缽傳授的正題。

自六祖以後，金剛印心，不再楞伽印心，這在禪宗思想史上具有特殊的意義，值得我們好好分析研究。
《金剛經》與《楞伽經》都是佛教的大經大法，傳達的是佛陀的心法，內容應該完全一樣，但是為什麼會產生楞伽禪與金剛禪的分歧呢？

依《楞伽師資記》：「魏朝三藏法師菩提達摩，承求那跋陀羅三藏後」。《高僧傳》有傳，在中國三十多年（西元435-468年）他譯經計13部73卷。

從所譯的教典而說，跋陀是以如來藏唯心大乘為主，以聲聞經論為助的。這一風格，與流支、真諦、玄奘相同。但跋陀的時代早些；跋陀是以南天竺的如來藏說，而流支、真諦、玄奘，重於北方的阿賴耶說，在佛教思想史上，這是大有區別的。」（印順法師：《中國禪宗史》，頁17）

達摩傳法中重視《楞伽經》。《慧可傳》：「初，達摩禪師以四卷《楞伽》授可曰：『我觀漢地，唯有此經，仁者依行，自得度世。』」
六祖入黃梅，八月餘舂米踏碓，「五祖堂前有步廊三間，擬請供奉盧珍畫《楞伽經》變相及五祖血脈圖，流傳供養。」（《壇經．行由品》）可見，達摩是以《楞伽經》為傳法憑據的。
淨覺的《楞伽師資記》都承認達摩是傳承楞伽禪。甚至六祖再傳弟子馬祖道一也說：「達摩大師從南天竺國來，躬至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。又引《楞伽》經文，以印眾生心地。」但他特地加上一句：「恐汝顛，不自信此心之法，各各有之。故《楞伽經》云：『佛語心為宗，無門為法門。』」
這裡透出「《楞伽經》在達摩禪中，只是初方便，不是所傳的法門。《楞伽經》不受重視，《楞伽經》譯主跋陀的地位，當然被忽視了。」（印順法師：《中國禪宗史》，頁18）

簡略的說：《楞伽經》中提到法身和化身的不同，就是宗通和說通不同，法身是「自覺聖智」所建立起來的施作，但化身偏重「說、施、戒、忍」中分別觀察而建立。
從《楞伽經》的研讀中，我們發現，「從教入宗」是它的特色，不像《金剛經》完全找不到完整的論述，極玄非理。
因此，當我們研讀《楞伽經》，就要句句字字著心著意，努力找出它說了什麼？然後加以實行，以驗證心跡的改變，努力到最後，能夠「理則頓悟，悟乘並銷」，理盡還原，理的盡頭是無理，它只是那樣，只是這樣，因為如果還有理論，那就繼續依循思維的線頭思考下去。
理的盡處無理可說，只是這樣，如也，如其本來，諸法如義，言語道斷。
這就是「正受」的出現。
俗語「桶底脫落」，很可以用來說明這個道理，要桶底脫落，最好的方法是拚命裝東西，滿滿的，再裝，一直擠壓，碰的一聲，桶底脫落了。
頓悟就是理盡還原，不是要再找一個道理；再找一個道理，等於找另一個桶子，多了一個桶子而已。
這就是參禪，全心力以赴，要打破沙鍋，要鋸斷錘子，不是找些道理，然後再找些道理，將這些道理組合起來變成一篇文章。
那是自己認為合乎自己意識的佛法，不見得是佛陀的佛法！因為佛陀說，若說我有法可說，那是錯誤，我沒有說什麼，如果我有說什麼，那太冤枉我了。

為什麼楞伽禪會走向金剛禪？因為《楞伽經》的理論架構完整，內涵廣度無邊，想研究徹底要花相當的時間，唯識學就是從這部經啟發的，儘管上窮碧落下黃泉，也只是研究它論述的一部份而已。
後來，一方面雖然說《楞伽經》，但又不怎麼重視。只誦誦《金剛經》。
從研究持誦的方法看兩經，心的感受完全不同。研讀《楞伽經》會覺得新奇，雖然半生不熟，不好了解，卻也樂趣無窮，愈研讀愈明瞭很多的道理。
我們研讀《金剛經》，根本不得其門而入。很多人喜歡講解《金剛經》，說這一句，那一句是什麼，其實半生不熟。例如我們看：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」
表面看來很容易了解，其實都是憑自己的知識、經驗、學問、觀念去塑造一個「虛妄」，但為何我明明在研究經書，我如果是虛妄不實，那又何必研讀；我這麼獲得的知識，不也是虛妄的嗎？到底什麼才不是虛妄的？

這部經又告訴你：「若見諸相非相，則見如來」？首先要解決的是「諸相非相」，什麼是「諸相非相」？明明所有的相都存在著，而且演奏著美好的樂曲呀！
只有一個可能，「無我相」。
「無我相」只能從「五蘊皆空」中呈現。
問題來了！如何能夠五蘊皆空呢？難啊！理上不通，事上不行。理事都進不了，皆空啊！
禪宗的「以心傳心」就是一個最迅捷的法門，可以讓你我立刻呈現那片五蘊皆空，即《金剛經》的「無我相、人相、眾生相、壽者相」。
禪師透過他無我的「心」，直接掃蕩覆蓋你我「心」上的蘊，就如禪師拿了一把雞毛撣掃掉你我心上的塵垢，我們原來的心也就明亮了。
這個明亮的心態就是「無我相」，就是「如來」，你我原本不分的如其本來。

傳說達摩祖師傳法三世，至信大師。信大師門人達者融大師說：

居牛頭山，得自然智慧，信大師就而證之。且曰：七佛教誡，諸三昧門，語有差別，義無差別。群生根器，各各不同，唯最上乘，攝而歸一，涼風既至，百寔皆成。汝能總持，吾亦隨喜。自是無上覺路，分為此宗。（〈潤州鶴林寺故徑山大師碑銘〉）

這則故事和永嘉大師謁六祖印證，幾乎相同。上上根器，可以無師自通，得自然智，為什麼？因為他們也可以從道理轉入空門，實際穿透心靈而到達「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。
《金剛經》：「須菩提！汝等勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故，須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」
這是宗門心法：以心傳心。你說有傳心嗎？心心可以相印，說傳心不傳心？世上盡多你喜歡的人，志同道合呀！
除了直接傳心，得自然智的人必須由祖師印證，不說道理，只是心心相照，光光輝映，同入無生法門。

簡單的結論，入道要門有二：一則理入，一則事入。從教入宗即理入，所有教門都是理入。唯禪宗以心傳心，教外別傳，當下承當，即事入。
以心印心即刻進入，「無我相、人相、眾生相、壽者相」，看來神奇，但自達摩大師來華傳禪，已達千年，歷代祖師相應成千，燈錄可證。

《壇經》有很多值得研究的題目，例如：「五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍畫《楞伽經》變相及五祖血脈圖，流傳供養」，意外的被神秀寫出〈無相偈〉：

身是菩提樹，心如明鏡台，
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

五祖就說：「凡所有相，皆是虛妄，但留此偈，與人誦持，依此偈修，免墮惡道，依此偈修，有大利益。」
明顯的，達摩初祖到五祖弘忍弘揚的禪，是以《楞伽經》為主的。達摩開法即以《楞伽經》四卷為依據，這部經是求那跋陀大師翻譯的，所以達摩禪一直被認為是楞伽禪。
可是，六祖臨終前又說：「今以七佛為始，過去莊嚴劫。……釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者，第二阿難尊者，……二十七般若多羅尊者，二十八菩提達摩尊者，二十九慧可大師，三十僧璨大師，三十一道信大師，三十二弘忍大師，惠能是為三十三祖。」

求那跋陀的地位被排斥了，不在中華禪傳承的地位中了，這就是楞伽印心轉向金剛印心的變化結果。中華禪直承釋佛，以《金剛經》為依據，代替《楞伽經》為主題的經典。
我們一再說過楞伽禪雖然主張「佛以心為宗」，是心宗，卻是「從教入宗」的，和其他教義為主的教導相同。
一般人都明白，研究佛法不在研究學問，增廣知識。宗教有特殊的意義，就是開發眾生的生命智慧，鼓勵眾生自解自悟，完成人格的美化。
生命的智慧是生命本有的智慧。
這個智慧不是世俗講的智慧（Wisdom）：把知識、經驗等凝結而成的機敏智力，主導乃知識、經驗，也運用了知識、經驗，創造出這繁華的世界。它屬於心意識活動，在宇宙中帶動全宇宙的運動，它不是物理的規律，也不是非物理的失序。

佛教講的智慧是摩訶般若，一般譯為偉大的智慧，或者到達彼岸（渡生死河）的大智慧。從禪宗來講，般若指內在於生命的恆常禪定，它不透過修行而獲得，因為它本來就屬於生命的性質，「恆常的保持著喜悅、和諧的統一心態」。
為了通俗，禪者講的「本來面目」或「達摩祖師西來意」，後來發展出了很多意境，繽紛燦爛，令人喜愛。
例如：圓悟說：「薰風自南來，殿閣生微涼」，真入木三分的美妙句子！他把禪比喻是夏天的薰風，容易領會。又例如：德山在龍潭寺山腳下向婆子買餅，婆子問他：「您是高僧，有句話不了解，請您指導。」《金剛經》說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，那您點的哪個心呢？」德山頓失矜持，場面尷尬。這裡婆子的「別有用心」，讓群花笑開了容顏，研究公案的人也頓時「失落了那個心」，急於尋找答案。老婆子輕易的打敗德山，因為德山太著重文字，又不了解佛法生生的活在日常中。
公案從來沒有說：偉大的智慧呀！要從經典中找出來。禪宗的公案就要你在一頓一挫，一愣一驚中失落了內心的多多，卻又要你回頭轉腦，尋回那個時候的心態，那個心是炎熱夏午的一陣涼風，那個瞬間的心是啥？如果平常不做觀察心念的工夫，那個瞬間很難把握。
例如：野鴨子公案。
某日馬祖道一與弟子一同走出郊外，秋風颯颯，飛雲匆忙，突然出現了一群雁子飛過。
馬祖向百丈問：「那是什麼？」
百丈答：「一群雁子。」
馬祖說：「到了哪裡呀？」
百丈說：「飛過去了！」
馬祖突然伸手扭住百丈的鼻子，用力的扭著，痛得百丈哇哇大叫。馬祖說：「誰說飛過去了？」
百丈愣了一下，猛然明白師父的用意，所以又哇哇的大叫幾聲，聲音透著快樂。因為他領會到鼻子被扭的痛覺，瞬間也明白那個紛飛的念頭飛走了。對！雁子飛走了！念頭飛去了！「有一個東西沒有飛走」。
他滿懷感激的向師父施禮，掩面回寮。
眾師兄弟都來安慰，也有人責怪師父粗野，莫名其妙。百丈卻哈哈大笑：「太棒了！太棒了！師父高明！」
大家看他一會兒哭，一會兒笑，瘋瘋癲癲，傻在那裡。
第二天上堂，師父問：「鼻子還痛嗎？」百丈說：「昨天痛，今天不痛。」「好！好！好！好好保護著。」

我不能給你任何答案或線索，你也別用心找答案。我無法告訴你，說了你也不相信，因為答案在百丈的瞬間體會，鼻子被扭，非常痛，痛徹心脾。那一刻，他發現生命平靜的偉大力量！
禪宗愛好觸機遇緣，在野外的秋風吹襲中，一群雁子飛過天空，景色很美，心情很愉快。禪師突然向弟子百丈問些小問題：「那群雁子呢？」百丈回答頂簡單：「飛過去了。」他突然被師父扭住鼻子，師父問他：「你就只知道飛走了的東西！」有些東西永遠不會消失掉！

百丈就這麼見性了！
場面非常奇特，郊遊野趣中施展無上心法，你也許同我一樣駭然，那位師父迅捷的扭痛弟子的鼻子，粗野的動作粗看不合理，可是就一個閃電擊中弟子的鼻子，錯愣中撥開驚惶，他就回頭來看住那個痛。
人生不斷在念頭的取捨中來來去去。捨得的早就走了，記得、不記得都不重要，捨不得的就黏著你不放，你會為捨不得的東西添上豐富的理由或色彩，增加它的魅力。你的生命就和那個捨不得的念頭結得緊緊的，你從來很少珍惜生命的純然存在，而專注的在那個捨不得的念頭上，生命等於那個念頭，生命為它存在。你讓念頭管住生命了。
你早就該被扭了，痛痛的回過心念：我是誰？我不該是念頭的傀儡，偏偏你只是念頭的傀儡，但你一直堅持你是世界上最聰明的人。因為你一直堅持，你擁有世界最有價值的念頭。人類就死在念頭的浪尖上。
「佛法者，即非佛法，是名佛法」、「一合相，即非一合相，是名一合相」、「般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜」。
你要我解釋，我只有雙手一攤，無奈的回答：無法度。因為伸來一手扭住百丈的鼻子，馬祖道一可能習慣這樣的手法，就順手扭著百丈的鼻子，還問他：「是什麼飛過去了？」
飛過去的是影像，是念頭，但那飛不走的呢？

如果有充分的時間，好好的研究《楞伽經》，念頭有來有去，有小有大，有近有遠，千變萬化，這部經講得清清楚楚。以後唯識學就隨之生起研究的烽煙！
不耐煩讀經的，就來試試你的痛處在那裡？你的不耐煩，正是不痛不癢的來源！

目標模糊，你如何向前走路？
你真的清楚為什麼要學佛法嗎？
宗教是生死問題。大家都知道有一天會死，會退出這個世界的舞台，什麼都帶不走，也留不下來，因為國家或家人不允許你留下來，他們要課稅，他們要分產，不需要問你同意不同意。你留下了遺囑，說東說西的，似乎很有權威，相關的人才不理會你，互相爭執，互相猜忌。你很快的被戶政事務所註銷人生資格，從世界舞台消失；你很快被遺忘，也許有官方記載，也許有民間傳說，也許根本沒有存在過般的消失。
生前你希望有個「死後的我」存在。
生死問題是人生最重要的問題。
有生必有死，死往那裡去？有人認為死亡就是幻滅，什麼都沒有了，這是斷滅論；有的人認為人死後還留下靈魂，接受輪迴或接受最後審判，這是靈魂不滅論。
佛教不是斷滅論，也不主張靈魂論，而且認為靈魂是輪迴因素，構成很複雜的生命內涵。重點是生命既然有生起，是自主的或是被創造的呢？佛教從來沒有說過生命被誰創造，等於否認有個生命的主宰。
那就是生命自主的嗎？不被創造的？但是我們這一世為什麼過得那麼曲折複雜呢？有一堆的問題等待人們去發掘、去體認。佛教用各種方法幫助人們去思考問題、解決問題，沒有人可以提供答案，也不應該提供答案。師父只能提供暗示，提供很多思考方法，不做結論。這就是不去遮斷悟路，只能提供悟緣。
如果你碰到的師父，自說他有開悟的方法，他能領導你開悟，那必定是沒有開悟的師父。甚至佛也只有說說因緣果報的現象，其他的留待他的弟子從行為的改變，從思考的改變來支持他的教言。
這是佛教很難深入的原因。
我們再看看公案。
公案只是個案的累積，呈現著一個相同的現象：禪師沒有給弟子的問話做答案，回答的話有點玄，會令人難以了解。奇怪的是，為什麼有些人卻在這個情況下達到開悟？
例如前述的藥山去拜訪石頭希遷禪師，石頭給的答案只是告訴他：「什麼答案都不對，你要我回答，我的回答也是不對的。」藥山真的落入丈二金剛摸不著頭腦的迷霧中，石頭禪師卻要他再去拜訪馬祖道一禪師。
馬祖的回答和石頭完全相同：「我說了什麼都是答案，但也不是答案，你認為我對了也是你的事，和我的回答沒有關係，不要想在我這裡找到答案。」
藥山非常聰明，他把石頭和馬祖兩大師的話對照，一下子就明白了，眼睛亮了，精神抖擻了，身體直了。馬祖道一只問他：「當初石頭老師給你的答案是什麼？」藥山說：「當時我很笨，就像蚊子找鐵牛抽血，怎麼也叮不下皮，抽不到血。是我自己太依賴別人了，他當時已經講得很清楚，是我信不及。」
馬祖明白藥山的心靈震盪過了，他已經跨過二元的對立，掌握內心深處的寧靜。《金剛經》裡有句叮嚀：同修啊！當你乘筏渡過恆河，到達彼岸往前走，不要再背起木筏，把它也丟了吧！把相對的念頭丟了吧！從相對走向絕對深不可測，一旦踏入，宇宙即我哦！
獲得這份寧靜的心，你會恍然大悟，過去我們生活發生的種種煩惱，都源於理不得，心不安，如果能夠理得，心自然安祥。
安祥是美好的心態，有如春天的花將開的喜悅，神秘又親切。神秘是新生命開展，無憂無慮；親切的是，原來都是心的變化，掌握了心，也就掌握了情緒，掌握了正確的生命方向，不向世俗低頭了。

大部份的公案都在說這些故事或檔案。我們會想：這也是生命的跨躍，但要跨進什麼境界呢？
大乘佛法不會只停留在安祥寧靜的享受上，不會只是一杯咖啡、一片蛋糕的享受，那也是生命的靜滯呀！
你總不能在黃昏時刻，點燃一支雪茄，讓縷縷的煙霧帶走你的讚美，飛逝在萬般變化的雲彩中。
看來你是安祥了！再抽一段雪茄，裊裊煙霧中，天地與我同醉。

不是的。
任何人當他克服各種困難，獲得事業成就，而且也能讓那些道家的、儒家、釋家或其他宗教的靈性，相伴著過寧靜的日子；你也可以大方將這些世俗成就與人分享，願意將龐大的財產捐給社會，理得心安。
但那也是另一種心理安定引發出來的「自我實現」，充滿了美德，也充滿了不執著的情操。
這些類似安祥的生命也是小乘的世界啊！
宇宙的一切都在變化中，一刻也不能停止。一刻的停止很快的引發衰老，走向寂滅了。成住壞空是不能避免的鐵則，一切來自空，一切回歸空，一路相隨的是寧靜的寂寞中微微熱熱的情摯。

這是為什麼《華嚴經》要講十地菩薩。
菩薩是有情眾生的明星，在自渡中渡人。
這也是為什麼很少人講十地菩薩的境界，因為菩薩因地修行從來不休歇啊！他們不可能停下來問問自己：我現在怎麼了？你是不是認可我？然後又自言自語的說：我將往哪裡走？你要告訴我，我將怎麼走？
你完全找不到相關的文字報告，言語道斷。菩薩的心就是不斷向上昇華的心。到了某階段，自然散發了同化力與親和力。那也是機緣的一閃一閃，提醒你，生命有無限的親和力，願意相偕步上銀河的深處！
唯有這股力量才能帶動宇宙不斷進化，而有了它人類的進化才不至於停止。

記著菩提薩埵必須具備無緣大慈、同體大悲！
這時刻你會想起牛頓或愛因斯坦嗎？牛頓描繪給我們的世界非常平穩而有規律，宇宙似乎就這麼相安無事了好幾年。
愛因斯坦，二十世紀最偉大的科學家，帶領成千上萬的科學家在科學領域造就出輝煌的成績，但是他描述的宇宙秩序是相對論。當他說到時間的曲折，幾乎嚇壞了所有的宗教家。
六祖在這裡談剎那，剎那又剎那，那不是時間，是我們心的投影，其實是意識的投影。剎那有多長？是根據當事人心的意識活動決定的，彼此不同，而客觀的物理空間卻相同，你在那麼短的時間，能忘掉「我的存在」，也就失去了空間。
禪宗重視的是心念的寂滅，愛因斯坦重視的是心的品質。他說：「如果科學家相信這世界是邪惡的，終其一生去發明武器，創造壁壘，創造害人的東西，把這個世界隔得越來越遠。」
他又期待：「如果一個科學家相信這個世界是善良的，他就會終其一生去發明關係，創造連結，發明能把人連結得越來越緊密的事情。」
科學是中立的，但科學的發明、創造、運用，卻連結了人類的命運。
愛因斯坦講的什麼才是對人類有益的東西？我們歷數文明的發展，可以看到科技的發展一日千里，但是人心靈卻愈來愈枯竭。發明不在創造人類的真正幸福，而在刺激速度，以為速度就是刺激，或是幸福。
剎那無有生相，剎那無有滅相，那不是一份關心人類走向哪裡的憐憫嗎？
止息狂風暴雨的念頭才是幸福的開始。
我經常持誦六祖的〈心地偈〉：

心地無非自性戒 心地無痴自性慧
心地無亂自性定 不增不減自金剛
身去身來本三昧

我們也可以從《指月錄》第十七卷無著文喜禪師的公案，看到相同的教誡。文喜離開金剛窟的時候，恍然大悟他碰到的老人就是文殊大士的化身，離情依依，勢不可再見，乃向送別的童子均提祈求賜他一偈。這位童子的〈無嗔偈〉如是：

面上無嗔供養具 口裡無嗔吐妙香
心裡無嗔是珍寶 無垢無染是真常

說到《金剛經》就會聯想到老婆子賣餅公案。
德山宣鑒挑著他的《金剛經》註解《青龍疏鈔》找龍潭崇信禪師辯論經義，半路肚飢向賣餅婆子買些餅，婆子看他風塵僕僕，憨厚強壯，就地開了法緣：
「請問大師，《金剛經》說：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得』，您點的是哪個心？答對了，免費供養；答錯了，請恕向他人購買，我也不賣予您。」
德山一時愣住了。
這則公案很有啟發性，為啥賣餅的平凡婦女，一句話就難倒了高僧大德？
問題就在德山學了法，太注重經義，所以寫了《青龍疏鈔》再加發揮，積習成性，以為文字就是法，死在文字上。
一般人研經，三流人引經註經，把經典文字反覆的找來印證，就這句話和那句話是同是異？為什麼那邊那樣說，這邊這樣說？找個理由彎轉一兜，以為高明。
二流人引用某學者、某高僧的話，兜來增加自己的立場，遊戲在專家學者的文字謎題上跳不出來。他們只有慧解。這也是捧場話，究實只是主觀意識的重組，觀念重組而出現的哲學或思想學說。
德山研究經典，但是沒有出現過三心不可得的心靈狀態，他不明白三心不可得就是實相。實相是什麼？就是「信心清淨」。
什麼是信？信不只是相信或臆測，是親證而深信。沒有親證怎麼能深信？
作錯事做錯人，道歉而改變是天經地義，道過歉，心就開朗了，就如朝陽照臉，陽光普照，你會覺得身心愉快，做幾次也就深信不疑了。這裡是譬喻，深淺不同。
德山沒有出現「信心清淨」，當然不明白三心不可得。賣餅的婆子問他點什麼心，他就傻了，因為心落在如何從三心不可得中跳出來，始終跳不出來。他反而在三心不可得找答案，當然找不到。

第一流的人讀經當下豁然開朗。豎拳棒喝下豁然開朗，觸機遇緣中豁然開朗。
什麼是開朗？掃掉累積在心頭上的煩悶痛苦、恩愛情仇；掃掉你儂我儂忒煞情多；掃掉刀槍拚搏的江湖恩怨，突然發現我們擁有一顆清淨明白的心，從來不受負面情緒的影響，你要看清這個心的力量與幸福感。
猶如憂鬱症的人，心如地獄，突然會升起一股自殺了斷的念頭，因為生活的風雨讓心中儲存著很多彼此矛盾的情結，但是無力反抗，無力解決。吃東西、吃藥，講多少學問都是多餘的。可是瞬間，在生命的反射中出現念頭：我為什麼被你（憂鬱）牽著鼻走了，我為什麼被念頭逼著自殺？為什麼你這卑鄙的憂鬱魔鬼要纏著我？就這麼一個念頭，閃電一樣，整個人就清醒過來了，從憂鬱的地獄中跳出來。
憂鬱不再？人生重逢春天的信息，這個心靈的震盪之後，你還不相信你自己嗎？你的心本來清淨呀！
這股力量發生在我們周遭的親友身上，屢屢為證。這是什麼力量？這是生命潛在的無窮力量，在危險的時候激發出來的生命潛能，活著，清楚的活著。
生命能是個陌生的名詞，古來稱為靈性。可惜我們不太明白，就當著靈異現象的傳奇。
佛教向來就認為生命即宇宙，宇宙即生命，一真法界是生命的活動。它的特色是化，不斷的生化，不是死寂。
耕雲老師說：「『化』故，『生』非新有，『死』非斷滅；『相』雖變而『性』不遷，『形』雖異而『質』無殊；『事』有舉而『機』已伏，『務』已成而『勢』未盡，故剝極必復，否極泰來……這些顯示出『演化無盡，展望無窮』，也顯示了『大化無方，無為恆貞。』」（耕雲先生《觀潮隨筆‧化境》）
這段話是《易經》的精髓，也是《壇經》的「自性能生萬法」，唯化能生，故說「應無所住而生其心」。
德山當時如果信心清淨，即可以「應無所住」來供養賣餅的施主，對人的感恩或回報是法供養，法供養在於三心不可得中顯現出真心的供養。三心不可得的心態有強烈的熱情，散發著你我同類的親切。
譬如說「我愛你」和「我愛你們」有些不同。我愛你們彼此之間根本沒有距離，人我都一樣平等，人人都是我，我是人人。
我愛你會陷入彼此二人之間關係的打破，但只存在於彼此打破後的堅持，不一定會產生我愛你們。這就是相對世界與絕對世界的不同，很微妙也很神奇。
德山買不到餅，是賣餅婆子設下的陷阱，思想的陷阱。德山是出家人，只是出了俗家入了寺家，依然在家的籠罩下，只是一個堅持再入另一個堅持，還是在堅持佛法中。
德山在紙燭生火與滅火的過程中，心靈有明顯的震撼，師父崇信在這裡引導他明白：什麼不在明滅中！什麼脫離燭光的生滅！
這一切很深奧嗎？其實懂了腦神經科學，懂了程式設計，懂了人工智慧機器人，不難體會！幾千年來，佛法在這裡費盡腦筋而講不清楚，現在可以清楚的了解了。