現在有此說：開悟就是以意識覺知心尋找同時同處的第八識如來藏，找到了如來藏即得了全部，不用保任，因為如來藏是不生不滅的。

　　禪宗的開悟並不是要得到什麼道理，得到什麼境界。如來藏、般若或本心等等，並不是用什麼方法可以得到的，六祖說「本來無一物」，《心經》也說：「無智亦無得」。禪宗祖師的直指人心，是一種方法讓學人從相對的心境跳脫到絕對的心境，絕對的心境就是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，為了說明方便，我們才說：開悟是很特殊的心靈的震盪，不是我們日常經驗有的相對化的觀念或認知。

　　意識覺知心是相對的分別心，不可能發現或尋找到絕對的心境。相對的分別心找到的必然是相對的分別心，自己以為找到了並行的分別心為如來藏。
　　只有擺開了相對的意識心的束縛，才能呈現出絕對的心境，所謂頓入不可思議。一有思議，就凌奪了絕對的完整性。
　　有了這種絕對的經驗，修行才有目標；削去相對意識心的喧賓奪主，養來養去，讓絕對心境掌控生命活動，相對意識變成輔弼大臣，這樣才是洞山說的：「不順非孝，不奉非輔，潛行密用，如愚若魯。」

《指月錄．卷十三．六祖下第五世．袁州仰山慧寂通智禪師》記載：
「溈（山）一日指田問師（仰山）：這丘田那頭高，這頭低。師曰：卻是這頭高，那頭低。溈曰：你若不信，向中間立，看兩頭。師曰：不必立中間，亦莫住兩頭。溈曰：若如是，著水看，水能平物。師曰：水亦無定，但高處高平，低處低平。溈便休。」

　　溈山靈祐與弟子仰山慧寂，情同父子，閒聊中透著禪機。溈山指著一片田說「那邊高，這邊低」，仰山反對。溈山要他站在中間比一比看，就可以看出高低。仰山說：「不必費那麼大周章。」溈山說：「那麼拿水灌灌，先灌滿的是低吧！」仰山答：「高處高平，低處低平，就是這樣。」
　　他們把田的高低做題目，告訴我們：這個世界都是相對概念組成的，避免不了高低、欣厭、取捨、是非的爭執。如果能夠擺開這些相對觀念，擺開線性思考的慣性，就可以從絕對的心境，取得低處低平、高處高平的「絕對待」。
　　禪宗的公案，祖師答話就是在這個絕對的心境中自然流露出來的，要學人當下截斷情識作用，離開相對的執著，即得一種平懷，泯然自盡。
　　請問：什麼是祖師西來意？庭前柏樹子。什麼是禪？碌磚。答得極為恰當，這是祖師們法的人格化，順口答話的平常心，不是思慮的答案，聽的人也當然要撇開情識的臆測，力量夠大夠猛，必有一番絕對的心靈出現。

　　相對的心境是比量，絕對的心境是現量。沒有理論的存在是現量境的特色，因為本來如此，所以獲得現量境的時候，要把整個生命滾進去的，所以稱為「不二法門」。
　　既入不二法門，「一切無有真，不以見於真；若見於真者，是見盡非真」（《壇經．付囑品》），把整個生命滾進去；《指月錄．卷二．應化聖賢．那吒太子》：「析骨還父，析肉還母，然後現本身，運大神力，為父母說法」，《封神榜》演義得好：蓮花化生。

　　先師講得箇中三昧：「證悟並不只是有得於心，或有所會心。它是有若化學變化（而非制約性的物理變化），由堅持理智的抉擇，經過冷靜的沉思，孕育出熾熱的情懷，激發出智慧的火花，以構成真理與生命溶融的媒觸，才會瞬間發生驚天動地的變化，一個嶄新的、一個由佛法誕生的新生命，於焉圓成。」（《觀潮隨筆．第二輯法塵．解行相應》）

　　如何做起？　先師說得親切極了：「很簡單，只要你下一番『剿心中賊，去心中垢』的工夫，保你氣質脫俗，風度高雅，晶瑩無瑕，美得讓下三濫不敢仰視，使得上等人俗念頓消。」（《觀潮隨筆．第一輯世說．光彩與美麗》）得正法薰陶的人，由於「無垢清淨光，慧日破諸闇」，黑暗的意念自然不能存在，容光煥發是標誌，接近的人膩著你不肯走，因為親和力是無垢清淨光。

　　相對的心境是概念性的，脫離不了思維框框，有一就有二，有二就有三，沒完沒了，稱為比量；絕對的心境是超脫概念的，必須全身滾進去，把全部的理性與感情全部投進去，稱為現量。
　　如何將習慣於相對概念思維切入絕對的心境，這是禪宗的難題。禪師對禪沒有開口解釋的餘地，只有迅速地把學人推進那個無法言詮的禪海，讓其受「禪」的洗禮。

　　馬祖道一禪師是第一位運用迅雷不及掩耳的手法，讓學人在禪海裡洗禮的偉大禪師。打開他的接人公案，每一則都令人忍俊不住，在生動的一言一舉之中，成就了大智慧。
　　例如無業禪師問禪，馬祖道一向他說：「你佛學知識太豐富了，我們聊起來可能不能打底。撿個有空的日子，我們好好地談吧！」無業禮辭，轉身離去。道一突然叫他一聲，無業聞聲停腳回頭，道一卻笑吟吟地問他：「是什麼？」無業突然就把握了這個微妙的頃刻間的心靈變化，傻傻地瞪著道一。道一說：「這就是，不要懷疑。」（見附註）

　　後來，以這種直指人心的方法接引學人的禪師愈來愈多了，形式也改變了，多彩多姿，祖師禪是中華禪的特殊風格確定了，很難移植到非中華文化洗禮的國土。棒喝交馳，鯉魚躍龍門，讓人目瞪口呆。

【附註】
《指月錄．卷九．六祖下第三世．汾州無業禪師》：
　　謁馬祖。祖覩狀貌奇偉，語音如鐘，乃曰：巍巍堂堂，其中無佛。師禮跪而問曰：三乘文學，粗窮其旨。常聞禪門即心是佛，實未能了。祖曰：祇未了底心即是，更無別物。師曰：如何是祖師西來密傳心印？祖曰：大德正閙在，且去，別時來。師纔出，祖召曰：大德！師回首。祖曰：是甚麼？師便領悟，乃禮拜。祖曰：這鈍漢禮拜作麼？

　　西方人擅長邏輯，邏輯是形式的圖表，像一棵樹，從根到幹、枝、細枝、葉子、果實。科技的發明在邏輯的安排下日新月異，依靠著循序檢測的思維。
　　發明是要打破現狀的，奇思異想的提出，只好靠直覺。直覺是排斥邏輯的限制性，所謂靈感，靈機一動，再重組邏輯。直覺擊發靈感，直覺是禪的基本要素。

　　禪不可能只是佛教的，或是禪師的；而是普遍的、人性的、原本的。直覺也許可用來說明那瞬間的心靈之美吧！愛默生（Emerson）是美國詩人，他說的「最根本的自我」，很有禪味：
　　「在我們研究了自信的理由後，便可以解釋為什麼由個人原始行動，會引發這種磁性的吸力。但什麼才是可以做為普通信賴基礎的最根本的自我呢？這是個沒有視差、不能計畫，而使科學受挫的星辰，它美麗的光芒照透了繁雜不淨的行為。如果它沒有一點獨特，試問它的本性和力量又是什麼？歸根追底，探索被稱為自發性或本性的天賦，道德和生命的本質。這種根本之智是直覺，別於學習得來的為教授，分析所不能及的最後力量就是萬物共同的根源。平靜時從靈魂深處迸出了那種存在感，它是和萬物、時空、人間一體共存的。顯然的，那就是和生命及一切存在同一根源。」

　　記起了嗎？當你耳裡響起：「何期自性，本不生滅；……何期自性，本無動搖」，你便與佛同根源了！靈感自然汩汩而流！

　　最重要的，什麼是禪？禪所指涉的是什麼？為什麼禪是絕對的心境？那我們經常出現的相對心境是什麼？
　　我們先看極端的主張。
　　胡適說：「中國禪並不來自於印度的瑜伽或禪那，相反的，卻是對瑜伽或禪那的一種革命。」
　　鈴木大拙說：「中國人的那種富有實踐精神的想像力，創造了禪，使他們在宗教的情感上得到了最大的滿足。」
　　吳經熊說：「禪宗可以說是道家結合了儒家的悟力，和救世的熱情所得的結晶。假如佛學是父親，道家是母親，那麼禪宗這個寧馨兒不可否認的，是比較像他的母親了。」

　　事實上，惠能聞《金剛經》而見性，因弘忍的啟發而大徹，以後大談禪法，先後引用了《涅槃經》、《阿彌陀經》、《法華經》、《楞伽經》、唯識論……等等，都是佛教傳下來的大經大論。他將老莊的放曠自然融進了佛教的嚴謹教義中，而獨創直指人心的方法，直接將佛教的核心──生命學做有機的聯合。
　　生命學見於《壇經》「何期自性，本自清淨；……何期自性，能生萬法」，也是「佛佛唯傳本體，師師密付本心」的確證上。禪必須透過學習、親證、實踐而獲得結果，完全與一般的宗教或哲學不同。實踐而得的「五蘊皆空」，逐步踏入離執禪定又和四禪八定不同。在無執禪定中完成法身的融鑄，而轉為新的生命。不能產生新生命，都是戲論。道家張紫陽說：「鼎內若無真種子，猶將水火煮空鐺」(宋．張伯端《道樞．卷十八．悟真篇》)，豈可淪為思想哲學！

　　禪宗接人運用特殊方法，避開言詞尋思的情識作用，當下讓弟子契入絕對的心境，呈現出沒有情識作用的心靈狀況，稱為「直指人心」。這種超絕手法不能依仗言語、文字，絕斷思繹尋伺，稱為「不立文字」。
　　絕對心境呈現出來的心靈是空空朗朗，非常廣闊的空間，有如晴空萬里，唯存直覺。空空無法形容這種心靈，必有朗朗的覺照存在，唯覺照而不思善、不思惡，《金剛經》說的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」描寫的心境。

　　例如有一位僧人問禪，禪師指著前面的竹子說：「你看有的竹子斜向那邊，有的竹子斜向這邊，都長得不錯，搖曳生姿。」這位僧人當下開悟了。因為他從相對地看著竹子，斜切這邊，斜向那邊，突然跳脫出了這邊那邊的概念成見，呈現了絕對的心境，沒有高低曲直的狀態。
　　我們這麼說也是文字上的指引，必須在心靈上有一番非常奇妙的心境呈現，就像走完長長的隧道，突然迎面一片開闊的天地，又能迅速地抓住「萬象叢中獨露身」的直覺，那是純粹的直覺，純粹的存在。

　　沒有師父的引導，在文字上如何用功，都是相對概念的追逐；師父在機緣成熟時一棒一喝，是法身慧命成就的關鍵，所以學禪不可無師，學禪不可無智。無智不識真理，也辨別不了真師邪師。

　　禪必須全身滾進去才有少分相應，因此，禪師在表達的時候，也是全身說出來的。怎樣全身說出來？就是真誠真情，毫無虛偽。我們在看公案的時候，要領會到那股真誠真情才有受用。
　　真誠真情是實踐正知而產生的生命發酵，很直接地從心坑流露出來，句句都是他們變化氣質的經驗，漸漸凝鍊成就的人格化表現。趙州和尚稱為平常心，其實就是「八不中道」的無我意識。

　　「吃茶去！」這則公案瀰漫了平常心是道的氣象。當新來的和尚向趙州問候，趙州欣然地說：「吃茶去！」即時化解了雙方的樊籬。另一個舊識上來請安，趙州依然高興地請他「吃茶去！」一舉一動中勘驗了他的悟境。首座起問：「為何兩人都吃茶去？」趙州欣然答：「你也吃茶去！」明說暗喻：不落兩邊，力行中道。

　　中道意識是打破我執而後呈現出來的客觀意識，假如沒有真誠真情，這種客觀意識不能如流水般地流下來。
　　我們修行進進退退的根本原因就是我執，大家會面，你我的界限就出現了；每個人都是高高的竹子，各享清風，要與人分享。　　　　　　 　　　　 真正力行中道的人，有敲斯應，不會起個分別念頭，保持無念狀態。問答之中的起念，是有問斯答，極為自然、極為真誠；畫蛇添足就是我執。

　　禪法是突破相對概念而呈現絕對心境。絕對心境是純粹的感受，純粹的存在，沒有相對的概念，相對概念是情識作用。所以古德才說：「離心意識，參！」又說：「離四句，絕百非，說上一句話！」參「話頭」等等。
　　禪師的責任就是指導弟子從相對概念踏上絕對心境，不是談道理、說佛法，這些都是相對概念、情識作用、分別作用。從相對概念跳脫到絕對心境，就是「直指人心」，說來不神秘。問題是真禪師才有這些基本認識、深入體驗與獨特手法。

　　每則公案如果選來好好參，都可以讓人直入斯境，呈現特殊的心靈狀態。如果解公案，以為什麼是對、什麼是悟，那不是在意識上跑馬燈嗎？獲得的是自以為是的了解而已，和開悟無關，因為心境沒有落入絕對境界。
　　譬如靈雲志勤見桃花而悟道，寫下了「自從一見桃花後，直至如今更不疑」（見附註一），怎麼解？有人說他看到桃花而看到空性；有人說桃花本是平常事，人到處尋花問勝，將心外求，見到桃花才歇下心。種種解釋都是文字，鬧著玩。
　　慧洪覺範未悟前也曾讀過這偈，解了又解，頗為得意，卻被歸宗真淨所斥：不好好參，動什麼文學知識？他苦思不得。一日心境突破，寫了一偈：「靈雲一見不再見，紅白枝枝不著花；叵耐釣魚船上客，卻來平地摝魚蝦。」（見附註二）是真跳脫得絕對心境的人！

【附註】
一、《指月錄．卷十三．六祖下第五世．福州靈雲志勤禪師》
　　本州長谿人也。初在溈山，因見桃花悟道。有偈曰：「三十年來尋劒客，幾回落葉又抽枝。自從一見桃花後，直至如今更不疑。」溈覧偈，詰其所悟，與之符契。囑曰：「從緣悟達，永無退失，善自護持。」

二、《指月錄．卷二十八．六祖下第十四世．瑞州清涼慧洪覺範禪師》
　　郡之彭氏子，少孤。依三峰靘禪師為童子，日記數千言，十九試經得度。從宣祕度講成實唯識論。逾四年，棄謁真淨于歸宗。淨遷石門，師隨至。淨患其深聞之弊，每舉玄沙未徹之語發其疑，凡有所對，淨曰：「你又說道理耶！」一日頓脫所疑，述偈曰：「靈雲一見不再見，紅白枝枝不著花。尀耐釣魚船上客，却來平地摝魚蝦。」淨見為助喜。

　　從相對的概念跳進絕對心境是開悟的特徵，是一種非常微妙而特殊的心靈變化。而常住於絕對的心靈狀態，就是純粹的存在，也是純粹的生命。
　　《金剛經》講「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，突出了「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，就是純粹的生命，它的展現過程就是「應無所住而生其心」，六祖別開生面地說：「剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。」(《壇經．機緣品》)常樂即是純粹的生命，純粹的存在。

　　所以研究禪宗的人，絕對不可以在字面上追道理，禪不是解門而是行門，陽明說理之極即是行，行只是一個純粹的生命。學習禪必須全身滾入，全理智及全感情地滾進去，在變化氣質中完成法的人格化。
　　入禪而出禪只是以天上界心生活在現象界中，與現象界是相對的有機結合，才稱一合相。因緣所生法，我說即是空，空是絕對的存在，因緣所生當然是現象界，是相對的。就如時間，在現象界是一個相對於空間的量度，而在相對速度不同時，時間也不同，所以時間也是相對的。

　　在相對中如何跳脫到絕對的心境是禪的特質。
　　質量跟能量是可互換的（E = mc²），一合相才有可能，才顯得可貴。