禪宗第一公案參不透必是劣乘。
　　六祖要惠明坐下調心，至不思善、不思惡，突然問他：「正與麼時，哪個是明上座本來面目？」惠明回頭轉腦而得法，這是六祖禪的犀利處，非懂不可。
　　某師曰：「這一個本來面目是指離開生死……成住壞空等四種現象，不可能再找到『我』了。……因為除卻了我的執著，便是悟境的顯現。」（東初：《禪與悟》，頁32）
　　禪不可以在文字上找意義，否則就死在句下，所以公案只能參不能解；一解彼此都陷落在義理中，古德稱為墮在黑山鬼窟裡作活計，文字禪也，無補明心見性。若要在道理上論開悟，禪宗也就不必要了。

　　引一則公案來證明。宋朝士大夫喜歡參禪，趙清獻也向佛慧討教。禪師與他相見，茶來茶去，談古說今，了無痕跡，從不說破。後來他遠地當官，冥坐案前，天上忽起風雲，突然起了大雷，驚愣之下契悟，寫了一首偈：「默坐公堂虛隱几，心源不動湛如水；一聲霹靂頂門開，喚起從前自家底。」馳書佛慧，佛慧笑他中了大彩。（《五燈會元．卷十六．青原下十二世．蔣山泉禪師法嗣．清獻公趙汴居士》）。
　　惠明墮在不思善、不思惡的清淨境界，身心舒暢，六祖突然問他：「正與麼時，哪個是明上座本來面目？」這一問恍如雷聲，讓惠明的清淨境界有了溫暖（此處不可說），方才悟得大道。
　　古來禪師啟發學人，要在適當時機當頭棒喝，要拿得準；學人悟道也在頃刻之間，稍縱即逝。哪有什麼道理？啐啄之機，就是直指人心。

　　近來大家談禪定，都說離座的禪定就是「看腳下」。方法是在舉步落步的時候，心裡分明，保持定功。粗聽之下，頗覺有理，問題在於是否知「有」。
　　禪宗首重見性，即是知有之有。這句話出在《壇經》。六祖一日說：「吾有一物，無頭無尾。」不知此一物，學法經常落在常識的範圍，佛法稱為意識流，是妄心的素材。

　　看腳下語出五祖法演：「三佛侍師（法演）於一亭上夜話。及歸，燈已滅，師於暗中曰：『乃各人下一轉語。』鑑（佛鑑）曰：『彩鳳舞丹霄。』佛眼曰：『鐵蛇橫古路。』佛果曰：『看腳下。』師曰：『滅吾宗者克勤耳。』」（《指月錄．卷二十八．蘄州五祖法眼禪師》）。
　　佛鑑、佛眼與佛果是法演三大弟子。前兩人的轉語落在主體與客體上，各有見地，佛果即圜悟禪師只說：「隨看腳下，時刻保任無虧。」所以受到法演的肯定。

　　時下言「看腳下」是注意力集中在舉腳、落腳下，不失定心，當然是不錯的見解；若不知要保任什麼，總是少了什麼東西，就如水裡少了鹽味。另一方面，談保任，觀心第一，能確實看腳下，才是不失念念自知的方便！ 

　　公案是參禪的工具，要有參禪的正確態度及方法，千萬不要解釋。我們可以很坦白地說，什麼《公案百則》、《禪門驪珠集》、外星人說禪……等解公案的書都不必看，因為這些解釋都是錯的，花拳繡腿。
　　六祖說：「我此法門從上以來，先立無念為宗、無相為體、無住為本。」（《壇經．定慧品》），以後禪師就秉持這個原則開發學人的般若，當下證得「無念、無相、無住」的心靈狀態。如果沒有深刻的心靈震盪，只獲得一些知識就認為這是悟，錯就大了。
　　現代人以為解決不了問題，東試西試，終於找到解決問題的方法，斷用為禪悟，是錯的；這只是靈感、只是智慧的迸發。智慧不是般若，般若是純心靈狀態，智慧只是般若之用。

　　雲居（雲居膺禪師）見一僧在房內念經，輕呼：「念者是什麼經啊？」僧抬頭望窗說：「《維摩經》。」師啟曰：「不是問念什麼經，問的是念者是什麼經？」此僧剎時悟入。（《密雲禪師語錄．卷第八．頌古二》）。
　　雲居一句話就像寶劍一揮，殺得此僧人頭落地，無魂無魄。請問：此僧悟得什麼？
　　不要猜，不要解，會，當下便會。為什麼不會？魂牽魄縈，道理太多。