臨濟義玄被師父黃檗打了三次，每次三十棒，氣得跑到高灘大愚和尚那邊訴苦，大愚當面就向他說：「師父為了你辛苦備至，老婆心切，你卻跑來訴苦，算什麼好漢？」
臨濟馬上會意，衝口說：「原來老師的佛法這麼簡單！」接著抓住大愚，在他腋下點了三下。大愚很有意思：「要感謝你的老師，我不過點醒你而已。」
這種啞劇啞謎，是禪宗公案的特色。
這個公案一直沒有人公然解開，因為說佛法只能說得近似，要留一些讓人悟，不斷絶人家的悟緣，這是顛撲不破的原則。
可是大師父就大膽地說到九成九，剩下那一點由學人自悟。

那是一九九一年七月，他到石家莊的臨濟祖庭，參香之後就在廣場上開講〈臨濟禪與安祥禪〉，他說：
「禪是『不立文字』，不是『不用文字』，為什麼『不立文字』？因為禪是一種覺受，是一種心態，是隨緣而不執著任何事物，佛、菩薩、阿羅漢、君子、小人、聖人、好人、壞人……他們的差別不在外形，而在他們的心態。」
「臨濟三度被打，一聽大愚的言語啟發，突然明白當時挨揍時的感受，當下萬念俱消，空卻了一切念頭，全顯無心，只有一種覺受──除了『疼』，沒有別的，把『疼』去掉，換一個字就悟了。」
「悟的是你原本的心態。悟的是你生命的永恆相。……悟的是『在聖不增』──佛也不比眾生多出些什麼，『在凡不減』──我雖然是凡夫，也不比佛陀少了些什麼。」

我不知道你看到這篇文章會有什麼反應？
我的確嚇了一大跳，摸索禪宗很長一段時間，苦無入處，歷經千辛萬苦獲得的覺受，正驚疑不定的時候，看到這一段文字真的嚇了一大跳。
臨濟祖師開悟的時候說：「黃檗禪師的佛法原來只是這樣」，也不曾露骨到這種程度。大師父這樣大膽地披露出來，怎不令人大吃一驚？
我不知道你是否也在內心大大地衝擊了呢？

那時候，趙州從諗和尚還在，大家都稱他為古佛。很多人去參禪，他就說：「近前來！」等著大家走到眼前，他又說：「去！」
錯不了，來來去去都做得主的，因為你有兩條腿，要走到哪兒很自由、很方便，你應聲而動，應念而動，毫無困難，為什麼不能開悟呢？
務必把那段文字詳細看幾遍，我會嚇一大跳，你也會嚇一大跳啊！
為什麼不相應？那因為你太聰明了，你總是要找出理由，找出道理。應該狠狠打你幾下，看看你會比臨濟笨或聰明。
不然就把你手臂抬起來，在你的腋下點三下。你會怕癢，癢得什麼都忘了，只想躲開，忙著把我的手拉開。
為什麼不想想癢著的剎那，和被棒打的剎那，到底什麼是相同的呢？

百丈懷海晚參，總有一個老者列席，一天眾人走了，他單獨留下來向百丈訴苦：「我以前也是出家人，有人問我：『大修行人還會墮因果嗎？』我答：『不落因果。』結果我墮為狐狸身，五百年了，總解不開原因。今天碰到師父，務必開我茅塞。」
百丈要他依樣問來，百丈答說：「不昧因果。」這位老人頓時大悟。
這則公案是野狐禪的由來。找道理說禪論道，誤人悟緣，墮為野狐，困死在文字障中。
假如「不落因果」是野狐禪，「不昧因果」不也是文字障嗎？這位老者如果因為了解了「不昧因果」而開悟，那你就大錯特錯了！「不昧因果」也是野狐禪，都是文字遊戲，怎會開悟？

開悟不是懂了一大篇道理！
六祖說：「剎那無有生相，剎那無有滅相。」何忍五蘊山頭頻起滅！
則老問青林：「什麼是祖師西來意？」青林答：「丙丁童子來求火。」則老伸禮，自以為悟得道體，因為丙丁屬火，丙丁童子求火，就是火童子求火，這不指明：佛性人人本有，何須向他人求嗎？
則老自以為領解了，也不再探究。
有一天，他碰到法眼禪師，法眼知道他未開悟，所以就考考他：「真懂了嗎？」則老依文解字說了一遍。
法眼向他說：「未夢見在！由你問我！」
則老問：「什麼是祖師西來意？」
法眼答：「丙丁童子來求火。」
這下子，則老悟了。
悟了什麼？如果認為佛性自身本有，不必外求，這種領悟和「野狐禪」有什麼差別？
五蘊山頭頻起滅是文字禪，是野狐禪！
　　
剎那無有生相，剎那無有滅相心量廣大，徧周法界，用即了了分明，應用便知一切，一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。
　　
最好，把你來個過肩摔！

　　大師父畢生不求名聞利養，出世闡揚禪道，一概遵照大唐時代的禪風，直指直說，自號「耕雲」以明心迹。
　　雲兒附空，隨風而走，如何耕耘？
　　縱然勉強耕耘，又能獲得什麼？
　　他開玩笑地說：「來這兒學法，最好連命都不要！」
　　有些人哆哆嗦嗦奇怪了一陣子，擺頭走了！
　　他認真地說：修法要把靈魂一併修掉！
　　有些人驚疑：不修還有個靈魂，學安祥禪卻要把靈魂修掉，那還剩什麼呢？走了！走得遠遠地！
　　所以弟子不多，而真的把生命靈魂修掉的更少。

　　唐朝有一位嚴陽尊者，依教而修，經常放空，又似乎覺得不妥當，拜訪趙州從諗和尚：「一物不將來時如何？」這種氣魄實在
好，幾人能修得如此程度？
　　老和尚輕輕地答：「放下著！」
　　尊者遲疑了一下子，便問：「一物不將來，還要放下什麼？」
　　老和尚嚴厲地叱責：「看！你怎麼放不下？」
　　尊者終於在修行的道路跨出一大步。
　　這是唐朝禪宗祖師的步驟，乾淨俐落。

　　很少人懂得其中深義，大師父乾脆說破：「連命都不要！」「連靈魂都不要！」
　　這是直說、直破，因為佈大被稱為「空王」，衪什麼都沒有，王位不要，妻子不要，竹子林中的祇園精舍只合蔽雨遮風而已。
　　大師父不時鏗鏘地說：「凡是真實的，必然也是歷劫不變的。吾人生命可貴處，輒為其永恆不變之點，倘肯不計時程，先全力悟
明此點，然後始有加速度邁進心程之可能。」
（《耕雲書箋．示觀然》）

　　真實的、原本的只有什麼呢？
　　「不妨用邏輯的方法層層剖析，終當摸到父母未生前的真我，確認出永恆的自己。」（同上）
　　原本的是「有」嗎？有又從何而來？
　　原本的是「無」嗎？無又何能創造出有？
　　要在這裡好好地用功──參禪。

　　唐宋的禪風為什麼大盛？因為禪德有這種推究的魄力，不隨便附麗文字教義。因為原本的還有什麼文字教義？
　　連命都可放下了，還要什麼文字教義？
　　還要什麼大小周天？還要什麼放空打坐？

　　大師父在臨濟祖庭說：「我們比佛多了許多，佛沒有的，我們卻有。我們比佛多出了執著心、妄想心，多出了貪生怕死的心，多
出了無明、愚昧的心……而佛沒有這些，但卻有一種跟我們共同一樣的心，你若能找出來，你就是大徹大悟。」（〈臨濟禪與安
祥禪〉）
　　這句話和佛陀證道時的說法完全相同：「眾生所以不能證得奇妙的如來智慧德相，就因為我們擁有太多太多的執著妄想。」

　　如來是如其本來，就是生命的共同原始面貌~本心。
龐蘊居士偈道：「但空諸所有，莫實諸所無」。搞法會，趕經懺，敲敲打打，連佈大在常寂光土上都會發笑。
　　這是標準的大唐禪風，直接說破，沒有秘密。但，幾時得以「雲破月來花弄影」呢？

大師父到臨濟祖庭發表〈臨濟禪與安祥禪〉，表面看來，似乎沒有什麼特別，那就太辜負老人家的苦心孤詣了。在目前的大陸政治氣候下，宗教活動受到嚴格的控制，室內活動人數也有限制，而且必須公安部門事先核准；至於室外的宗教活動，從來沒有開放過。
大師父在臨濟祖庭演講是被默許的，雖然沒有發佈任何消息，聞風而來的多達三百多人，這是空前的集會，信眾非常熱情，如果不是負有天命，是不可能有這個緣分。大師父向來放光說法，以心傳心，沒有絲毫分別心，與會者都有份，等於在心田中播下了菩提種子，等待時節因緣而開花，用心良苦。
　　
臨濟祖庭是臨濟禪的發源地，今天全世界談禪，無不宗奉臨濟。臨濟禪就是中華禪、六祖禪、達摩禪，源於靈山拈花微笑，一脈相傳。
如果不是法界的贊助，龍天護法的守護，諸佛菩薩的加持，絶對不可能有這種機緣的。
況且，如果沒有真實的參證，縱然登了壇又能談出什麼祖師的真味醍醐？龍天護法也不容許的。
所以大師父在臨濟祖庭這場演講，是法界的大事，肩負著承先啟後的大責重任。如果不是一位大成就者，是不可能登壇說法的。所以我們要特別重視這場法音的流佈，和代表的特殊意義。
更重要的，是大師父特別說明「安祥禪是祖師禪的稀釋」，安祥禪就是祖師禪，就是臨濟禪，很莊嚴的法脈宣示，令人想起滑台大會，神會為六祖爭取法統的盛事。
我們雖然不必如此計較，但應該體會大師父的用心，也體會到我們責任的重大，好好把安祥傳承下去。

要闡述安祥禪的特質，另待他文。在此，特別指出二個重點：
第ㄧ、禪的實質不變，但作風會隨著時空中人類思想風潮而改變，不然就不合時宜，不能造成趨勢，削弱了濟世救人的本懷。安祥禪就是看心看淨的如來禪，自覺聖智的觀心法門，看話頭的作略中，順應時代的方便法門，簡便而容易成就。
第二、安祥就是心靈的現量，人人體會得到，因此就容易感受到真正的禪味。ㄧ觀心、一反省就有成效。

現代人很難想像到禪，憑空捉摸，容易陷入錯誤而不自知。大師父乾脆就挑明：安祥就是禪的基本心態，我們只要靜下來體會安祥的味道，都可以很親切地感受到一股甜甜的清涼，從心的內處、深處緩緩地上升，把這個把握住，隨時隨地保持住，這就是禪的基礎，沒有這個就沒有禪。
祖師禪向來重視以心傳心，讓弟子直接感受到師父的醍醐真味，稱為見性。安祥就是以心傳心，只要回心轉念到安祥心，我們就直接感受到佈大菩提樹下的開悟經驗了。這時候我們的心與祖師心相映，所以，安祥禪就是祖師禪的直指，不用旁生枝節，是法界給我們的無限恩寵。
我們最後來做個實驗，靜靜地坐下來，柳樹下、河岸邊、沙發上、高山頂，隨便什麼地方都可以。
然後慢慢地把精神集中到心上，讓一切停止，深深地體會安祥的味道。
安祥的味道不難體會，想想父母的恩德、師長的教誨、朋友的規勸、彼此的關心，或想想什麼讓人升起溫馨的事、甜蜜的往事。
想起來，慢慢的回味中把握心的安祥感受，把這個感受延長、擴大，細心地領受，把洞山良价的〈過水偈〉讀一讀：

　　　　切忌從他覓　迢迢與我疏
　　　　我今獨自往　處處得逢渠
　　　　渠今正是我　我今不是渠
　　　　應須恁麼會　方得契如如

「渠」就是安祥的本心，「我」是妄念不息的心。修行的過程是「獨自往」，不受五蘊的操縱，清明自在，這時候自然處處得逢渠了。如果還是受五蘊的操縱，我今已不是渠了，而是背覺合塵，追逐妄念的人。

一、禪是覺受
開悟是一種極為特殊的心靈變化，佛經上稱為正受，《華嚴經》稱為妙寶心，「佛子始發生，如是妙寶心，則超凡夫位，入佛所行處；生在如來家，種族無瑕玷，與佛共平等，決成無上覺」。
有了這種覺受，就是生在如來家，與佛共平等。沒有這種覺受，千言萬語，舌粲蓮花，終究只是洪水猛獸的意識流盪，救不了自己。
《法華經》偈：「佛子住此地，則是佛受用，常在於其中，經行及坐臥」，「住此地」就是開悟了的心地，經常帶著正確的覺受，這種覺受和佛陀的覺受是同一品質的，只是深淺不等而已。
沒有這種覺受，賒談禪道，只是觀念遊戲，永嘉〈證道歌〉：「損法財，滅功德，莫不由斯心意識」，不但不是禪，反而是損法財和禪渣，因為它是心意識的模擬或臆測，不是真實的生命重現。
六祖大師也說得明明白白：「若於一切處而不住相，於彼相中，不生憎愛，亦無取捨，不念利益、成壞等事，安閑恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處，行住坐臥純一直心，不動道場，直成淨土，此名一行三昧。若人具（此）二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。」〈付囑品〉
大慧宗杲禪師早期依恃湛堂準公參禪，答辯無礙，一般人會以為他開悟，準公知道這都是作道理會，等於現在的道理思辯，或學術論文，是世俗的學問，和宗門禪無關。所以準公有一天懇切地向宗杲說：
「我這裡的禪，你一時理會得，教你也說得，教你做拈古頌古、小參普說，你也做得。只是有一事未在，你還知麼？」
「你只欠一解在。 。若你不得這一解，我方丈裡與你說時便有禪，才出方丈便無了；惺惺思量時便有禪，才睡著便無了。若如此，如何敵得生死？」（《指月錄．卷31．宗杲大慧普覺禪師語要上》）
換句話說，有會於心的禪，是捕空捉影的意識禪，沒有真實受用的，與生命沒有直接的連繫，只是茶餘飯後的甜點，不能真實地變化氣質。
大慧宗杲後來在圓悟禪師座下才脫去這層意識禪。
圓悟禪師在五祖法演禪師處開悟，但積習仍在，直到有一天，有幾位參禪客從遠地來參禪，法演向圓悟說：「這些禪客說也說得蠻有道理，機鋒轉語也下得不錯，只是未見本份事──本來面目。你何妨去和他們談談。」
圓悟當下非常奇怪，說得的人為啥不會禪？左思右想，又和這些禪客接觸之後，終於明白了「說食不飽」的道理。
禪不是說的，也不是想像可得的，是真實的功夫，是血肉的生命。
法演禪師曾經說：「是不是真正的禪客，一下語，一舉動都瞞不過禪師的。這像從京都來的人，卻說從蘇州來。問他有關蘇州的事，他答得煞有介事，但畢竟口語不同，所謂蘇州菱、邵伯藕，同樣的東西，異地稱謂不相同，口風一露，騙不了行家。」

二、悟解心開
試舉祖心晦堂禪師參禪的故事來檢驗。
晦堂在黃龍惠南禪師座下參禪四年，不能發明大事，意興索然地離開，到了石霜那裡，閉門苦讀。一日看《傳燈錄》，談到一位僧人向多福禪師習禪，問：「什麼是多福的一叢竹？」
多福說：「一莖兩莖斜」。
僧人不懂再問。
多福說：「三莖四莖曲」。
僧人向多福禪師習禪，多福只帶他到一叢竹的前面，向僧人說：「你看看，這邊的竹子長得斜斜的，那邊的竹子長得彎彎曲曲的。」
這簡直是無字天書嘛！怎麼理會得？
但是，晦堂卻頓悟了。
他跑到惠南禪師那兒要報告心得，到了法堂，展開座具，還沒開口，惠南禪師就說：「你是我的入室弟子。」
晦堂有點興奮，忙說：「原來就這麼回事，您老人家為什麼不早說破呢？讓弟子千思索萬思索，也只是峰回路轉而已」。
惠南禪師答得妙：「若不令汝如此尋究到無心處，自見自肯，即吾埋沒汝也」。
如果一律講經說法，讓弟子腦裡充滿了知識道理，困死在義理中，不能轉身而出，死在句下，怎能自肯自解？不能親見本性，是師父埋沒弟子，罪過不少。
惠南為什麼知道晦堂開悟？
禪是以心印心的，弟子的心光和師父的心光相印，了無差錯，非外人可知。況且，開悟的當下，身心會有一種無可言喻的變化，自然天成，所謂容光煥發，精神瞿鑠呢！

三、獨頭意識
晦堂禪師怎樣開悟的？
晦堂有個弟子青原惟信，把這個秘密說了出來：
「老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水；及至親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水；而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水。」（《指月錄．卷28．吉州青原惟信禪師》）
惟信禪師以上三句就是參禪的三個階段發展。
第一階段說明一般人，把這世界上的萬事萬物當著真實的，甚至白日夢也是真實的，所以寧願捨命追求，鍥而不舍；更甚者相信陰間也是真實的，要把這世的榮華富貴帶到陰間繼續享用。
從正面看，把世界的一切當著真實的，在合理的欲望驅使下，可以讓人間充滿更幸福、快樂的改造，現代科技文明就是在這種正面思想的追求中日進月益，人類的生活也更趨理性與平等。
儒家淑世精神的發揮，尤其道德實踐有更合理的發展空間，他們「疾沒世而名不揚」，希望能「立德、立功、立言」，讓生命不致留白。

然而，生命的有限性，災難的不斷發生等等，卻不得不讓我們對生命省思：生命如何產生？生命是否有價值？生從何來，死將何去？這些生命學是屬於宗教範疇的。
禪宗和其他宗教一樣，都在探討這個問題。
禪宗研究與探討生命學的方法，和其他宗教完全不同，從達摩到惠能，隨後的禪宗大德，始終建立了他們特殊的方法──參禪悟道。

第一種是傳心，包括師父傳心、經典傳心及觀想傳心。傳心確實存在，但機緣特殊，而且學禪人的根器也要足夠，否則交臂而過，茫然不知。
第二種是觀心，自達摩東來，特別要求學人觀心，從觀心成熟中自覺聖智，完成法的傳承。
再來是參公案或稱參話頭。一句話頭，讓學人注意力集中，廢寢忘食，達到茶飯沒滋味，獨頭意識抬頭，這時候就是「見山不是山，見水不是水」。
但話頭必須與生命的探討有關，以期「大疑大悟」，如果志非生死問題，僅屬一般問題，例如學術研究，創作發明，雖然有「制心一處」的功夫，突然突破問題焦點，獲得很大的成就，差可比擬，因為集中精神，百無雜思，會有突來的靈感，靈光一線，問題灰滅，身心如釋重負；但又陷入意識的喜悅，與生死問題無關。
關於兩者的相關性如何，一點靈犀如陽光初耀，未便形諸筆墨，只能說：如果沒有摩訶般若，這些靈感從何產生？
如果你教他參「喫茶去！」，與生死命題無關，沒有辦法集中心力，參來參去，只想到鳳梨酥、綠豆椪、阿里山茶……驢年開悟？
晦堂禪師在黃龍惠南座下參禪四年，不能開悟，因此內心醞釀了一股沉重的疑團，達到了「見山不是山，見水不是水」的境界，參看多福一叢竹的公案，突然迸破疑團，黃龍笑他：「尋究到無心處，自見自肯」，只能說是機緣妙不可言了。

四、如貓捕鼠
如何才能達到「見山不是山，見水不是水」的境地呢？草堂善清禪師是黃龍的弟子，初參風旛話，怎麼也參不透，就向黃龍請教個方便。
黃龍禪師答：「你看過貓捕鼠嗎？貓兒看見老鼠，目睛不瞬，四足踞地，諸根順向，首尾一直，所以一動即捉到老鼠。你看公案，要學它，心無異緣，六根自靜，默然而究，才能萬無一失。」
善清就摒除了閒緣，專心虛究，心無旁騖，一年多忽然契悟，嘆道：「夜來明月上高峰，元來只是這個賊」。

總之，看公案就要細心探究公案，不可只做道理會。六祖有一天在法堂說：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」神會出眾答：「是諸佛之本源，神會之佛性」。六祖責備他：「向你說無名無字，你卻叫做本源佛性。像你這樣聰明伶俐，將來出掌寺院，也只成個知解宗徒。」
六祖問大眾，是否識得自性？自性無名無字，無背無面，神會卻說它就是佛性，就是生命的本源。從道理上講是正確的，但是自性或佛性是一種心靈的特殊狀態，無法描述，智者當然要避開文字義理來表達，所以六祖責怪神會是知解宗徒，敗壞「不立文字，教外別傳」的精神。
一個傳法的禪師要讓弟子獲得本心而開悟，不在經論的解釋。
禪重視實證，重視實踐，從解行不二中上上增進，所以菩薩從初地至十地，如果沒有實踐，初地都不可能，遑論成道。
現代人喜歡解析公案，當著奇詭的故事研析，在拍案驚奇中峰迴路轉，只要有個「空」字做結論，講者與聽者都興趣泱泱。當著一點甘露溫潤尚可，如果誤認為禪，那就太辜負祖師心了。

如何會禪？下定決心，參個公案或話頭，有一天也達到「見山不是山，見水不是水」的境地，好消息就到了。只待噴地一發，虛空只在咫尺，就要進入第三層「見山是山，見水是水」的真修行了。
沒有「見山不是山，見水不是水」的境界，不要奢談參公案或破公案；沒有噴地一發的經驗，不要談真修行、真悟道。《淨名經》：「即時豁然，還得本心」，不是要悟得什麼道理，而是要還得本來面目。
要知道，百千公案，都在說明見性時的心靈狀態。所以說：如果不是宗門禪客，請莫談禪，縱然勉強談禪，僅是文字禪、口頭禪、葛藤禪而已。
禪不是說的。
說得的不是禪。

禪宗祖師所留下的語錄，文字理論部份可擱置，公案部份才是主要精神。
問題是：怎樣正確地參研公案，才不會墮在文字或故事的迷障中呢？

第一、要先明白公案的主要精神。
禪宗的特殊作略是「教外別傳，不立文字」，也就是摒棄教理，在一舉手、一豎拳中「直指人心」，讓學人「見性成佛」。
如果我們看公案，還在文字上推敲，認為它在說什麼道理，那不是「依文解字，三世佛寃」嗎？如果道理可以說得佛法，那麼多的經典可供我們參研，又何必禪宗的出現？
禪宗就是在理論之外（教外）別傳心燈，而且這個心燈當下得見，就在自己的身上（直指人心），要由學人在當下反觀自照就能證得，不必向外求玄、求道理。
公案完全在呈現這種心燈互照，或者說以心接心、以心傳心的過程，所以說公案的每ㄧ字、每ㄧ句都是「活句」，都是開放心窗的鑰匙。
如果我們把公案的文字當作故事，或當著理論看，就陷落在文字遊戲裡東猜西猜，捉摸似是而非的光景，所以稱為「死在句下」，心窗就無法敞開了。

例如：百丈懷海禪師曉參的時候，總會出現一位青衣老漢，幾次以後，老漢臨別前向百丈求助：「我本來也是一位出家人，但因為人家問我：修行人是否受因果律的拘束？
我答：不落因果。這個錯誤轉語，讓我墮為狐狸身，算來有五百年了，請和尚代下一轉語，讓我得以解脫。」
百丈向他說：「不昧因果。」老者一聽，開悟了。百丈隔天在山後尋得狐屍，以僧禮厚葬。
這個公案耳熟能詳，但很多人就在「不落因果」及「不昧因果」上大作文章，不是大玩文字遊戲嗎？
不落或不昧因果都是道理，百丈大禪師怎麼會跟這位老漢談道理？怎麼可稱為教外別傳呢？
我們參研公案，就要在這裡提醒：這樣依文解義，就是心意識的活動而已，不是公案的目的，是自我意識的想當然。

又例如「香嚴上樹」這則公案。
香嚴老婆心切：「不對他，又違他所問；若對他，又喪命失身。」就已經可以讓福慧稍具的人，在這句話中機緣成熟而見性了。
我們為什麼不能開悟？因為福慧不具足？機緣不湊巧？都不是。只因為我們會在意識上東猜西猜，大玩文字遊戲，死在句下。ㄧ如虎頭上座，偏偏起身向香嚴問：
「請您告訴我：您是怎樣上得了樹？可以口銜樹枝，腳不踏枝呢？」
有人就是這樣剖析故事情節，讓香嚴不能回答。要知道，公案的故事不在情節的解析，公案就是教外別傳，祖師借故事要我們「直指人心」，不是要我們討論故事情節，要在當下的心地上領取心靈的變化。

二、看不懂公案，怎麼辦？
我們主要的目的在說明公案不可以解剖、分析、割裂，這些都是意識活動，還是文字遊戲，而不是「教外別傳」。
ㄧ個沒有開悟的人看不懂公案，是正常現象，因為公案的過程就是開悟者的現量，是他們的心靈狀態；沒有開悟的我們，只能看過就好，不要下結論。
如果某個公案可以讓我們縈懷不去，像想念心愛的人一樣真，那是好消息，因為它可以形成我們的獨頭意識，觸機遇緣，好消息就來了，開悟就有份了。

例如茶陵郁山主在廬山修行，ㄧ天有個僧人來訪，大談禪宗可以直指人心，舉僧人問法於法燈說：「百尺竿頭，如何進步？」法燈答：「啞！」郁山主就這樣放在心頭，參了又參，三年之間，放不下。
一日，乘驢渡橋，一踏橋板而墮。遂大悟，頌：「我有明珠一顆，久被塵勞關鎖；今朝塵盡光生，照破山河萬朵。」
看了這首偈，我們一定會說這顆明珠就是佛性，就是自性，他跌倒的剎那，放下了萬緣，所以以偈明心，開悟了。
這就是標準的「依文講義」，這種解釋，沒有人會說不對。但我們是不是證得「塵盡光生，照破山河」？這才是「直指人心」的關鍵。
郁山主有個徒弟白雲守端，也認為這首偈容易懂，人人都有佛性，只要保持佛性不失就能成佛。
有ㄧ天，他到楊岐方會禪師處參學，ㄧ敘舊緣，守端就陳述這首偈的意思，方會不置可否，只向他笑。
守端被笑得全身發毛，不知道哪裡錯，整夜思索，睡不著覺。第二天ㄧ早，就跑到方丈室求禪師解開疑問。
那時剛好春節過年，民俗有舞儺驅邪的活動，而且就在那晚舉行。方會淡淡地說：「你實在比不上那些舞儺的漢子。」
守端聽了很奇怪，再請求明說。
方會答：「舞儺的人整夜遊街，爲人驅邪，心裡踏實，哪像你忐忑不安，連覺也睡不好。」
守端這下子也「照破山河大地」，做了一偈：「百尺竿頭曾進步，溪橋一踏沒山河；從玆不出茶川上，吟嘯無非囉哩囉。」
你說守端悟了什麼道理嗎？
絕對不是，他被方會一罵，整個臉皮都消了，嚇了一身冷汗，那個明珠就出現了，也親證了郁山主那個明珠。
所以，未見性的人不要隨意解釋公案，縱然解釋了，保證都是錯的。坊間有些談禪說公案的書籍，告訴我們禪師悟了什麼道理，在什麼時節放下萬緣，說那是空無ㄧ物……等等，這是文字禪，未悟強說悟，看了哈哈大笑，當著笑談還可以，若認為那是禪，可危險了！那是自斷慧命！

第三、見性之後，悟後起修如何看公案？
絕大部分的人非佛菩薩乘願再來，開悟不能即至佛地，必須逐漸修行，去掉累劫無明，所謂「事非頓除，因次第盡」。
就事論事，事就是修行，把俱生無明、無始無明漸漸去掉，需要逐步檢討、反省、修正的功夫。禪宗所謂護持、保任、牧牛、長養聖胎，都是這種事功，而且是無功之功。
有很多人不是時節因緣成就的，很容易把已得的自性流失掉，甚至不知道如何進階，終生滞於半途，說個保任，其實只是憶念，成不了「桶底脫落」。
這時候，就必須借助公案，自我勉勵。例如梁山緣觀禪師與園頭對話（見枯木放花開一文），可以看到禪師對弟子的修行，那種循循善誘，逐步深入的關懷。如果沒有明眼善知識的幫助，就一定要借助這些經驗的記錄了。

開悟的人最重「看顧腳下」，不在墮於理論的追尋，很多公案就挑明地直說。例如迦葉剎竿公案：迦葉因阿難問云：「世尊傳金襴袈裟外，別傳何物？」葉喚云：「阿難！」
難應諾，葉云：「倒卻門前剎竿著！」
這則可以做為開啟智慧的公案，也可以供悟後起修的人，借鏡用以警惕。
一則迦葉喚阿難應諾，修行人要時時警覺「諾」的自性自覺，二則所謂倒卻門前剎竿，就是要修行人放棄所有的佛法、形象、玄論，所謂問處即答處。

還有某些偈語，所描述的是全彰自性的一種心靈狀態，也是禪宗所強調的離執禪定，不可以當著道理會。例如無門慧開有一首自心偈：

春有百花秋有月 夏有涼風冬有雪
若無閑事挂心頭 便是人間好時節

這是禪者的本地風光境界，永遠流露著一股生意盎然的生命熱流，因為禪就是生命，最純最清的生命原貌，放光放熱，自然呈現，不必再加描摸或推論。
禪者要激勵自己，在百尺竿頭上重進步，化掉我法二執，完成生命的圓滿。
又如風穴說：「長憶江南三月裡，鷓鴣啼處百花香」，也一樣地要我們注意：「暫時不在，如同死人」，因為「道者不可須臾離也」。鷓鴣啼處是自覺自知的保任功夫呀！
當然這些偈語對一般人也有如清涼劑，雖不達法意，卻也可以讓吟誦之際，得到某些正面的啟發，但不可誤為禪。

四、不要在情節上迷失方向
公案是指月的指，等同文字，但不可以理論化，避免文字帶來的不精確性。月是自性，公案讓學人當下切入自性，如果理論化就會再度淪為理論，違背了公案的主要精神。
所謂的情節，有時候是故意安排的，使公案更圓滑地運行，朝著「見性成佛」而前進。如果被情節吸引，也滯於半途，這時候要提高警覺：學人已經迷失了方向，也就是說
學人被無明羈絆了，學人已經覺性迷失了。

例如南泉斬貓。
話說東西兩序爭貓，爭執不下。南泉知道了，向他們說：「道得放了貓，道不得，只好把貓殺掉。」
兩序僧人竟然沒有一個答得話的，南泉師父執刀斬卻貓。
剛好趙州和尚從外回來，得知這件事，把一隻草鞋放在頭上，悄悄地走出法堂。南泉感嘆地說：「要是當時你在場，就救得了這隻貓的命了。」
禪堂僧人分為東序和西序，另有執事僧職，便於管理，到底他們為什麼爭執一隻貓？南泉為什麼斬卻貓？趙州什麼也沒說，頂了一隻草鞋走了出去，南泉卻放馬後砲說：
「要是你在場，貓兒的生命就有保。」
貓命懸在南泉的刀上，斬不斬干他人何事？
情節啊情節，可以說重重懸疑。但請不要落坑下陷，被南泉斬卻貓。

五、結語
總之，公案也是禪宗「教外別傳」的「不立文字」，祖師為了讓人開悟，不得已運用各種作略：豎拂、棒喝、踏倒等動作，或者當下一句奉送：乾屎橛、碌磚、露柱等等，後來大慧宗杲舉揚看話頭，都必須在師父的翼附下。
唯獨參公案隨時隨地，有否師父的誘導，都可以運作。而且一則公案就如一部經典，參透而開悟，不但讀通了經典，而且會發現經典的每一句，都在描述開悟者的心靈狀態，這時候才恍然大悟佛教只有內學。例如「菩薩清涼月，常遊畢竟空」，那是真實的境界。
所以每一則公案固然留下了祖師的心跡，編寫公案的人則將這尊貴的心跡，透過文字與學人相印，實在令人讚佩。研讀公案的時候，絕對要抱持著一顆虔敬的心，不要落在自以為是的推論上，要將我們的心去印證，每一則公案都是將這顆清淨無瑕的心袒露在我們面前的。

莫當閒學解，辜負祖師心！

一、前言
佛教的基本精神就是開悟，親見般若智慧。
佈大在菩提樹下悟道，親見般若智慧，現觀緣起性空，這個時刻起，佛教和其他宗教劃清了畛域，獨自走出了一條心靈的康莊大道。
「不見本心，學法無益」，禪宗五祖這麼說，就是釐清這個概念。一個不見性的佛教徒只能稱為「初學」，包括經典的研習、禪坐的訓練、善根的厚植、反省及懺悔等等都是「前修行」而已。
雖然是初學，但這是很重要成道基礎、見性的資糧，不可廢，但也不可自滿，或者以為這就是佛教的全部，那就看不清佛教和其他宗教不同的地方。

從宗出教，佈大從內心親證的般若智慧發揮了證量的方法，提供給他人參考，這就是經典。
研習經典，探索佈大的心跡，受到每個人的習性、經驗、性格等的不同，而產生了不同面向的思考與領會，就產生了各種門派：華嚴、法相、天台、淨土、賢首、密宗及禪宗。
印順法師在《大乘起信論講記》說：「修學佛法的過程，先要對自己所要修學的法，生起信順的心。信順，是對於這種法有了純潔的同情與好感，然後生起信可、信求、乃至到證信……。信，不單是仰信，要從親切的經驗，去完成無疑的淨信（信智合一），如禪者所說的悟，《阿含經》所說的四不壞信──四證淨，都是淨信。」
所以，佛教是宗教，但超然於宗教的證量；是信仰，但屬於理性的信仰，不是迷信。印順同書說：「信仰佛法，修學佛法，是作為軌範身心的修持法，是為了實現自心的清淨與自在。所信所學的，不是身心以外的什麼神明的崇拜，而是確信自己身心的可以從修法以到達完滿的自在，……以及從自身心為根本的立場去理解一切。能這樣的信解修學，就是信解修學大乘。」

佈大未成道前徧學當時印度所有的宗教，發現不能使身心自在，所以發誓在菩提樹下悟道，寧願坐死樹下也不盲從而喪失自心的清淨性。
這種磅礴的氣勢是佛教始祖的偉大精神，我們學佛法絕對要從這裡出發，以法為師，以自為光，任何沒有證量的大法師，雖然口若懸河，著作等身，我們大可存疑，不必趨炎附勢，做蓮台下的迷途羔羊。

二、隋唐盛世
隋唐盛世，有股剛烈的風氣，尤其唐太宗被尊稱為「天可汗」，長安所呈現出來的文風武略，都是當世的中心，政治與經濟不論，世界各國的宗教也隨著使節團、商人傳播到了中國。佛教獨盛。
宗教與人類的心靈依歸有關。
有趣的是社會風氣低迷的時候，宗教會充滿迷信，尤其富貴的追求及超能力的崇拜。社會風氣高昂振奮的時候，宗教會提振人文的精神，社會會獲得和諧的進步，學術與宗教自然百花齊放各擅其場。
唐朝時佛教各宗各派獲得了肥沃的土壤似的，開出巨花，結成碩果，例如玄奘、窺基、智者、慧遠、杜順等大師，直紹佈大心源，宏揚正法，論成就絕對不輸給印度論師。
其中的禪宗，特別由一位不識字的惠能創造出莫可測度的力量，為中華文化增添了新生命，演化了弘闊的文化巨流，潤濕了文學、藝術及學術、思想的園地，貢獻之大不可忽視，可惜學者欠缺慧眼，一直被埋沒了。
就事實而言，影響中國人思想最大的人物是孔子與老子，固然有根本可以認定的思想體系，確實引導國人精神向上、向前；但他們都受到官方的有力支持，也獲得士大夫的青睞與傳承，相得益彰。
惠能被限定在禪宗內，連教界也顯不出熱心的研究，但是他所引發的中華禪，波瀾自然壯濶，不需要官方的支持，卻自然受到禪德的尊崇，自願地將生命投入這股洪流，接受淘洗，成就沛然，一花開五葉，至今子孫遍寰宇，談禪不能離開臨濟、曹洞，都是一脈相傳自惠能。
六祖是法界的代言人，他是最偉大的佛教聖德之一。他無形中影響了我們的思想、行為及倫理，是最最了不起的先聖，但很少人知道，很少人認真研究他。
如果把禪宗拘束在宗教上，等於窒息人類的心靈的向上開發，尤其當前更需要禪宗在人類進化上做更靈活的引導，俾人類的進化有更健全的方向，現代人應有現代人的眼光與作法，也是對現代禪宗的期待。

三、禪宗的特殊作略
禪宗的特色是「直指人心」。
二祖慧可面見初祖便說：「我心不安，請示安心法門。」初祖向他說：「把心拿來我安。」慧可回心一照，便說：「覓心不可得。」初祖向他說：「你的心已經安定了。」
這不是玄說義理，任何人都有心境困頓的時候，慧可面對生死問題的困擾，前來求法。達摩初祖要他再找一下心，這個時候慧可回光一照，果然不安的心沒了，印證了緣起性空的道理，直證了「本來無一物」的「無自性」。
手段非常直接而靈活，不必說什麼道理或經論，慧可當下開悟，直澈心源，這是上上根器的利根典範。
師徒兩人之間絕對沒有神祕存在，我們當下都可以體會到這種心境的變化，我們平常生活中也經常會有心神不安寧的時候，但欠缺當下猛醒的截斷精神，因為我們沒有經過詳細思考、觀照、檢討的過程，不能獲致堅強的信念。

禪宗的悟後起修，其實就是以「緣起性空」為根本的理趣，將日常生活中的思想、行為、想念，加以審視、檢討、反省、改正而自然形成生命的純一性。
王陽明先生對這個道理了解透徹了，所以會說：「無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物」，把這句話倒溯來看，不正是修行嗎？
修行磨鍊久了，心境會漸漸趨向沉著、穩定、喜悅與無憂無慮，《心經》說：「無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」，那是一步一腳印實踐的結果。
當心境漸趨穩定的時候，我們會感覺當下的重要與美好，現存一刻無不體現著生命的莊嚴，所以禪宗會說：「活在當下」，《金剛經》說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，在沒有前瞻後顧中猶豫眷戀，生命本身的莊嚴自然呈現。

當你想畫一張圖的時候，全神貫注，提筆勾勒，自然順手，當下的經驗就是完美的過程；當你在廚房作菜的時候，有條不紊，動作合拍，當下的經驗就是完美的過程。
因為我們當下心身合一，已經發揮了生命的熱力與莊嚴。
也許，你會懷疑，那張畫畫得好不好？菜作得好不好？這種結論真的不重要。
因為，如果心無旁騖的精神培養出來以後，自然會一次比一次進步，一次比一次更有靈思。況且，所謂好與不好的價值判斷，是屬於主觀的意識型態，是人為的認定，本身就是「無自性」的，都是起妄的根源，在緣起觀照下儘是飛霧與落葉，都是心境的浮塵。
這種活在當下的氣勢可以活潑世俗法，運用在企業經營、學術研究、創造發明或各種創作上，都會爆發不可思議的力量，但畢竟不是生命學的範疇，橋是橋，路歸路，不可混淆誤導，踐踏禪園。

禪宗的第二個特色是不立文字。
不立文字是不運用思想、道理來誘導或折服對方，或不只在一條清晰的思辯道路上追尋，而開發出來的特殊手法。
我們說過，佛教各宗派都是以啟發學人開悟為旨歸的，運用思想道理也是很好的方法。
例如法相宗，對人性無明的剖析，真是淋漓盡致、鉅細靡遺，有很多都不是現代心理學可觸及的。
又如天台宗，運用打坐與觀照文互參證，不背學理的探討，盛極一時，智者大師甚至被尊稱「東方的如來」，實至名歸。
其他華嚴宗、賢首宗都有嚴密的研討方式。
密宗從外三密開始學習等等，代代均有高僧出現，為佛教放出異彩。

然而禪宗是以「事入」為主的，所以「教外別傳」，在法法都是佛法外，再樹立無法法亦法，為雪山一脈寫下完美的篇章。
如果運用思辯的道理闡述而開禪，那是誤導，不是真正的禪宗子弟，不是真正的禪風，他可以是天台宗、賢首宗的大德，無損令名，如果硬套上禪宗，就是名實不符，絕對要避免。

禪宗自五祖以後改為「以《金剛經》印心」，有著深厚的意義，不可不察。
「金剛印心」有兩個意義：
一者，如法誦讀《金剛經》，業障淺者可獲金剛心而開悟，代有實例，就連廣欽和尚以念佛實證真如法性，也曾經說：「常誦《金剛經》，雖然未行到那兒，也可以開悟出來。」
殊勝得很。
二者，開悟後的修行，得到的境界可以在《金剛經》得到印證。《金剛經》：「一切賢聖，皆以無為法而有差別」，無為法就是《金剛經》，修行的果位如何？從《金剛經》可以找到答案。
所以《金剛經》是所有宗派中必須研究的經典，密宗也不例外，不是要找道理用的，是印證用的。密宗的諾那祖師就這麼講過：「禪是無上密」，禪就是無上瑜伽，禪就是大手印。

四、兩個例證
我們談過德山宣鑒的公案，當德山在澧陽路上向婆子買點心，婆子向他說：「您是《金剛經》的大師，我有一問：《金剛經》說：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，請問您點的什麼心？」
德山當時愣住了，開不了口。為什麼？因為他沒有親證三心不可得的境界，沒有辦法區別出這位婆子提出的問題，其實是一個陷阱，讓德山陷在問題中掙扎不出來，盡在心中翻騰，擾亂了心。
德山在龍潭寺向崇信和尚參禪，崇信也沒給他什麼答案，直到某一夜，夜深了，要他下堂，借著點著紙捻子又吹熄紙捻子的舉動，直接就讓德山親證到「三心不可得」的境界，他才信服禪宗的不立文字，完全是教外別傳。
有了這個寶貴的心靈震撼，他才深證《金剛經》是印心的，做為禪師，必須不在理論上辯駁、解析；而應運用特殊的手法，讓弟子親證金剛心，完成「直指人心」的傳承。
禪師如果本身沒有親證菩提的經驗，根本無法了解菩提心的妙用，難免還會運用本身的意識去指導弟子，這是以盲導盲，無法點起弟子的菩提心的。
德山開悟，知道語言文字無法完全表達禪的真諦，所以把心愛的《金剛經》註疏放火燒掉，免得後人看他的註疏，陷在文字義理中梳爬不出個頭緒。
現在還有很多自以為禪師的，善解《金剛經》，註疏流通，面對德山禪師，應該受他三十棒，或許可以清醒吧！

第二個例子是洞山良价禪師。
洞山是小沙彌的時候，跟隨著大家朗誦《心經》，有一天，仰起頭問：「《心經》說無眼耳鼻舌身意，但我們明明有眼耳鼻舌身意，如果沒有的話，那他還是正常的人嗎？怎麼要學習他呢？」
用現在話講，無眼耳鼻舌身意是個植物人，怎麼能成佛？大家都傻了眼。
長大後外出參禪，疑問仍存，最後依附雲岩禪師，雲岩也沒告訴他答案。有一天洞山決定再外出參問，辭別雲岩，感情地說：「離別之後，常懷念慈顏的。」師父幽默地說：
「那你現在就看個夠吧！」說罷正襟危坐，一會兒後才問德山說：「記著了吧？可好好體會我的好意呀！」
洞山那時候也不明白師父的意思，所謂容貌、肖像，不都是無眼耳鼻舌身意嗎？但讓他惦念的是什麼呢？
雲岩禪師不說破，洞山拜拜辭行。
走到河邊，烈日當空，摘下笠子，坐在岸邊乘涼，想把腳泡泡水，低頭一看，看到自己的身影，倒映在河水裡，無眼耳鼻舌身意的是岸上的那個，還是河水中的那一個呢？
或者……。
奇妙的金剛心印上心頭，渠今正是我呀！師父的容貌，渠今再正是我呀！有名的〈過水偈〉就傳遍千古了。

金剛心是我們的本心，一個真正開悟的禪師，他的金剛心可以讓弟子在機緣成熟的時候，不被時空的限制而相印的。所以五祖對六祖說：「法則以心傳心，皆令自悟自解；
自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。」
這是禪宗的真血脈，禪的真生命。
一個向道堅強的人，誦讀《金剛經》、《心經》、《六祖壇經》、《圓悟心要》，都可以感受這種傳心妙事的。耕雲老師的講詞、法相也有傳心力量，今不惜老王賣瓜，賣與有緣人吧！

五、六祖祖師禪的風采
我們研究禪宗，或者參禪悟道，各種方法手段都離不開六祖的手法，一部《六祖法寶壇經》一開始就直說：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」
他第一次開展智慧，是在廣州法性寺，借著兩班僧人爭論幡動或風動的機會，直說：「不是風動，不是幡動，仁者心動」，將這個禪法傳開來，並在回答印宗法師時，開宗明義地指出：「佛法是不二法。」
清淨本心，本來不二，一落言詮、概念，相對性就產生了，能所（主觀與客觀）判然分明，人我之間的對立面就產生了。
禪宗的直指直說，就要我們擺脫相對概念的糾葛，直截了當地呈現沒有概念意識之前的清淨本心，沒有甚麼三關的設施，也沒有打坐練心的玩意兒，是千江有水千江月的直接印心。

公案都是為了這個目的而設的。
把這個特殊的手法講得明白的，見於《傳習錄》下卷：
（陽明）先生遊南鎮，一友指巖中花樹問曰：「天下無心外之物。如此花樹，在深山中自開自落，於我心亦何相關？」
先生曰：「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。」
禪宗祖師不這麼說，因為說得多透徹，都是紙上談兵，不能見真章，禪師迴避了理論性的明說，運用語言文字之外的手段直說，也讓學人直證，這是禪的根本風格，是去黏解縛的最高明段。
六祖啟迪弟子就是這樣，以後禪宗子孫也以同樣的方法啟迪弟子，只是手段與作略改變了，讓禪堂隨時隨地展現了生龍活虎的風格，在師其心而不師其迹中各領風騷。
靈動活潑的禪風，讓沉悶的儒學重現生命，即理學的產生，也讓放曠的道家注入返觀自省的功夫，而得擴大視野，只可惜道風後來卻被道教混同了。

六祖大展禪風是在貞觀末年，經過高宗及則天皇帝時代，都是大唐盛世。
盛世的民族自有盛世的氣概，心胸朗濶，富讚美與欣賞的氣度，讓社會湧現了活潑的氣流。
禪風在互為激盪中，也呈現了多彩多姿的面貌，在曹溪的法堂中，禪的展出是音樂性，甚至是藝術性，不落舊套的特色。
不懂禪的人也可以從這些作略中，體會生命靈動的無限性，運用在各種生活或學術領域中，激發靈感而別出心裁。
有志參禪的人則可以從這些作略中，頓入不思議境界，至少可以看出真正的禪師風格，免得被虛假的禪師誤導，浪費寶貴的生命。

六祖接人開悟作略的殊勝處有幾點：
(一)傳心
六祖自五祖接受心傳，本身又是創格的完人，具有強大的傳心力量，可見於惠明的公案。後來，他兩大弟子行思及懷讓的弟子：趙州從諗及馬祖道一，都有傳心的力量，可從他們接人的公案找到痕跡，後代禪德可以傳心的也不少。

(二)勸人讀誦《金剛經》
他在〈般若品〉說：「持誦《金剛般若經》即得見性，當知此經功德無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。」

(三)心行轉經，重視實踐
一般人研讀經典，窮年皓首沒有成就，病在「口誦心不行，即是被經轉」。六祖對法達說：「心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作讎家」。法達當下即心識空朗，呈報心得：「誰知火宅內，元是法中王」。

(四)反對長坐不臥
他對志誠說：「生來坐不臥，死去臥不坐；一具臭骨頭，何為立功課？」因為「住心觀靜，是病非禪；常坐拘身，於理何益？」
因此提倡觀心，見於對臥輪的偈語：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長」。
又對志隍說：「汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也」。
他們也都立即悟解心開。

(五)定慧圓明
戒定慧三無漏學是佛教之特色。但一般人將慧解釋小了,本著「戒能生定,定能生慧」的看法,以為在定靜中可以產生智慧,有助於觀照。這種想法源於「制心一處，事無不辦」，是很好的修行方法。
但禪宗的慧指大智慧，即摩訶般若，又稱本心、實相等等。所以「即慧之時定在慧，即定之時慧在定」，般若智慧出現之時，「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，自然就在禪定中，並不是從定中再產生智慧。
六祖對法海說：「即心名慧，即佛乃定，定慧等持，意中清淨」就是這個意思。
六祖說：「外離相即禪，內心不亂即定」，又說：「外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪」、「前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛」，所謂「觸目菩提」、「菩薩清涼月，長遊畢竟空」，不是無漏學而是無漏的心靈狀態。

定慧等持不易了解，但的確是禪的真生命，禪的真骨髓。王陽明雖然對此只有初步的認識，就引發了他的「知行合一」的理念，他說：「知而不行，只是未知。聖賢教人知行，正是要復那本體」，本體就是「明德」，既有「明明德」的功夫，就可以「止於至善」，一步到家。
定慧等持就是佛，當下達到「至真、至善、至美」，筆者尚是初學，僅能釐清分際，提供明鑑，以免錯解聖人教言與心迹，不敢妄測境界。

六、佛法在世間
佛教與其他宗教、哲學、生命學、玄學都在探究生命的真實，而佛法的究竟處是生命的共相，也是萬生萬物的共同本源。
如果佛法不免在語意上聯結了佛教，那麼「禪」剛好可以擺開這個敏感性。況且，禪經過了一千多年的研究與實證，的確是人類心靈救濟法門，具有普遍性與實證性，只是很少人能夠勇敢投入心身而已，因為這是生命的投注，也是生命的質化，和平常的認知不同。

六祖有鑑於禪具有普遍性，所以勇敢說出：修行出家可以，在家也可以。因為既然是普遍性的，就不能說只可在寺院裡發展，那就是局限性，違反了普遍的真理，人人可學，沒有地域性，也沒有宗教性。
禪又是實證性的，所以「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」，換句話說，禪的覺受可以在世間的各種行業中運用無虧，可以促進人類身心的發展，提高心靈的層次，獲得和諧的關係，以期邁向大同的理想。離開現實的社會而談禪，反而抑禪為玄。
禪既然是普遍性的又是實證性的，應該是聖者的證量，任何偉大的聖者所宣示的教義，都是相同的，只是運用的語言可能因為地域習慣、認知等的差異而不同，我們應該捨異求同，但認根本不論枝末，共同為提昇人類心靈的層次而努力。

佈大實證宇宙真實，本來就無沙門相，後期為了僧侶集團的生活而制戒，但大乘佛法階段，又現出了瓔珞華貴的菩薩相，菩薩就在人間成道，這是佛教發展的實際情況。
況且，科技工商社會變遷極大，人類心靈的衝擊也複雜多了，運用傳統農業社會的方法學禪非常不切實際，尤其寺院僧團與世隔絕，並不很了解現實社會的情況，加以寺院累積的風氣充滿了神祕、迷信、虛張聲勢，對佛法的實證又缺乏實績，彼此應該虛心認清事實，以現代人的眼光投身佛教事業，不要口頭上喚著「人間佛教」，實行的卻是產業化佛教、學術化佛教，違背了佛陀苦行、證道、平民化與慈悲化的人格。

研讀《六祖法寶壇經》，越能嚮往聖哲的德化，越能激發學人的志氣，不讓禪風低迷。
講禪，要有大唐的禪風骨氣，才是真禪。

一、概說
禪就是自己的生命本質，是萬物的原本面目。
但是現代的禪宗變成神祕、權威而不可了解，這是闡揚者的過錯，也是習禪者精神的墮落。
佛教是從宗入教的，從親證諸法實相，萬事萬物的本來面目，為了開導眾生，隨順眾生的根器，才有理論的出現，才有經典的結集與傳播。
這就是從宗（悟證）出教（經論）。
佈大在菩提樹下睹明星而悟道，從內心的證悟發為四聖諦、十二因緣、八正道，從演《華嚴》、《阿含》、而入《涅槃》，明顯的是從宗出教的。
經典是佈大的的言談結集，是證量的文字化，從教入宗當然無疑，例如唐玄奘大師因其證量而創法相宗，智者大師研法華而創天台宗，慧遠大師以念佛法門而立淨土宗，都是從教入宗的。

禪宗保持從宗入教的精神，以「直指人心，不立文字」為作略，非常的手段，特殊的施設，不是我們一般人所能承擔的，也不是我們所能了解的。
但明顯地被曲解了，被誤導了。
第一、自己沒有證量，為了坐享名聞利養而演禪，故意一副神祕兮兮的樣子，讓人莫測高深。一到法堂，揉雜著天台止觀、密教的觀輪、觀明點，共外道的四禪八定，甚至引用道教的氣脈、養聖胎……，不一而足。
佛教重視一門深入，有其一貫的心要與教觀，做一個忠實的信徒，好好地努力研究、實踐，終究有花開見佛的日子。如果不肯精誠信受奉行，要這樣別開心裁，東學一點，西撈一點，表示博學，而妨害了信徒的善根慧命，難怪造就不了一個禪德，這是很令人遺憾的。
第二、禪宗既然重視證量，因此，對學禪者要特別訓練重視理性的態度，培養有疑不惜爭的精神。這樣，師徒兩方面都站在追求真理的平等精神上，鼓勵擺脫純理論的論述，棄置預設的立場，以開濶的心懷，從一個證量的加深、加廣又深入另一個證量。
證量是真實的覺受，當然會引起身心的變化，古代稱為變化氣質，現代稱為改變磁場，會增加生命的能量與質量，是可以驗證的心靈變化，自知自明。
假如沒有理智的精神，證量會誤入外道，例如神通變化以及分身異象，以這種特殊的精神境界，為人卜卦去病，受人供養、尊敬、謀取額外利益。
這些意外的能力，隨其慾望，各得其樂，各遂其性，自有他們的因緣，我們只尊重，不予評論，但請他們多研讀《楞嚴經》。
做一個禪者，有特別的責任與義務，要把法身慧命的傳承重於一切，如果陷落在這些神奇的境界上而不知更上層樓，就不配稱為禪者，另立什麼大師之名號也可以，因為言副其名，各有畛域，不可混淆視聽。

以下，我們試著用現代的語言，重新界定禪宗。
當然，這樣的闡述與古代語彙不太相同，也許會引起讀者的不同感覺，我們只能抱歉，因為這是真實話，因為我們都是在禪道上，併肩摸索前進的行者，信守著「直心是道場」的訓誡。

二、什麼是禪
佈大菩提樹下悟道，感慨地說：「奇哉！奇哉！人人皆有如來智慧德相。」奇是珍奇的意思，因為佈大證得人的生命本身就是圓滿無缺的，至善至美的，所以要把祂傳播開來，這是人類的福音。
靈山會上，借著拈花微笑的因緣，禪就傳給了大迦葉，並由阿難續傳，稱為涅槃妙心，正法眼藏，以《般若心經》來描敍證量。

達摩東來，在少林寺面壁，表達不立文字的本懷，對二祖慧可的引導，就是「直指人心」的手法，並且引用《楞伽經》印心，證明禪宗不離經教，是佈大親證親說。
《血脈論》把禪說透了：「覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛；佛即是道，道即是禪。」禪是我們自己的靈覺之性，不要向外去求。

六祖惠能大師更大膽地披露：「何期自性，本自清淨！何期自性，本不生滅！何期自性，本自具足！何期自性，本無動搖！何期自性，能生萬法！」
喜歡研究〈創世紀〉的人，在這裡可以獲得知音了。這裡不涉及造物主的個人崇拜，但有一股可以印證宇宙創發的事物，稱為自性。
十法界無論天堂地獄、賢聖神鬼都是我們的自性創造的，這是何等偉大的證量，何等驚天地動鬼神的發現！

明朝有一位蓮池大師，他看到世人收集古董字畫當做奇貨，他卻說：「我所儲蓄收藏的是：日月未生，天地未立，空劫以前之物也。」
相信研究天文物理的學人，看到這些證言，會大吃一驚：他們哪來的這些智慧與論述呢？
清朝順治出家，百年來傳言不斷，當時玉琳和尚曾向他說過金剛不壞身就是：「向天地未成，人物未立，自己身心亦無之前，一回證自廣大性體，方知自性本自清淨，本自具足，本自不生滅。」也許是這段話啟悟的吧？

自性這麼可貴，可不可以形容？
永嘉大師《證道歌》說：「六般神用空不空，一顆圓光色非色」，「如淨琉璃含寶月」，「心鏡明，鑒無碍，廓然瑩徹周沙界，萬象森羅影現中，一顆圓光非內外。」
宋朝的圓悟禪師直截了當地說：「得一片淨裸裸田地，透出空劫那邊，威音王猶是兒孫。」威音王等於宇宙形成之後相狀，空劫即是還未有宇宙之前。
那是怎樣的狀態？唯證能知。這些偉大的禪師為我們說禪是宇宙心，我們的生命與宇宙的生命是共同的源流，是一即一切，是一切即一的。
老子《道德經》：「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物」，道就是宇宙心，東西方聖人為我們提出了明確的證言。

我們可以這樣地反思：
如果宇宙沒有生命，怎麼可能有生命現象出現？
如果宇宙的生命和我們的生命不相同，怎麼能夠和諧共存？
宇宙和我們人類和諧共存的基礎是什麼？
這就是參禪的線索。

禪又稱如來，如來即是如其本來面目。
什麼是我們的本來面目呢？
可以再從自我的存在推論：
(一)還沒有出生之前，我在哪裡？
(二)還沒有人類之前，我在哪裡？
(三)還沒有地球、太陽系之前，我在哪裡？
(四)還沒有銀河系之前，我在哪裡？
這種環環解套的方法是極為科學的，現代的生物學、物理學、化學、地球科學──如果在這個思辯中找到共同的生命基礎，那不就是上帝的光、上帝的熱、上帝的愛嗎？
那個是什麼？找到答案就是禪，就是開悟。
就像水果放久了會爛，但是處理得當卻可釀成酒精，酒精可以經久不壞，這個酒精就是所有水果共同的不朽基點。酒精英文稱為spirit，也可以稱為精神，神妙得很。
這樣的推論是科學的、理性的，不是嗎？
更重要的，這種尋找的方法是邏輯的，但不是哲學的，不是理論的，而是能伸能縮的生命真實，佛教稱為正受。沒有真實的覺受，是空洞的理論，與人類的生命沒有關係。

三、禪是生命學
耕雲老師為了讓學人更容易了解，不辭直說直破：「禪，就是要了解生從何處來？死往何處去？要發掘出生命的基因，永恆不變的那個因素是什麼？要把捉到自己生命的永恆相，要發掘出來自己原本的心。」〈禪、禪學與學禪〉
他又說：「真理是原本如此的。原本是個什麼？原本沒有四萬個已發現的銀河系，沒有太陽系，沒有地球，沒有生物，也沒有人類。原本的法，是在三千大千世界形成以前就存在著的，這才是真實的法。」〈安祥之美〉

我們只要以客觀、冷靜的態度思考：原本的才是真實的，那麼什麼才是原本的？要像解開百層包裹似地，一層皮一層皮地拋丟，直到最後剩下的就是原本的。
修行的過程就像這樣，把那些原本不有的想念、習性、理想、概念、恩仇、是非等色受想行識一一拋丟，剩下的也就是原本的了。
這樣的分析、解剖，的確是一條參禪的線索，看來似乎與古德的風範不太相似，但卻合乎現代人類的邏輯思考方式。
窮本溯源的結果，原本的自然呈現。原本的沒有什麼道理，只有真實的覺受。如果沒有覺受，就像水果沒有水果的特殊味道，只有乾慧、學問、知識而已。

王陽明龍場悟道深，所以講出「知之篤實處即是行，行之明覺精察處即是知」的棒喝。坦白說，這幾句話，不是一般修行人所可體會到的。
看看虛雲和尚各場所的開示，哪一句不是苦口婆心的寫照？
因為沒有實踐的知，徒然浪費寶貴的光陰。《大藏經》已經多得不得了，一生也看不完；縱然看得完，也不過是躺著的書櫥，沒有光，沒有熱，聊供自我孤芳自賞。
如果修得的佛法沒有辦法解除身心的困惑，沒有辦法讓內心安祥自在，清淨自得，還不如做義工來得有意義。
目前就有一位能人，批盡當世的禪德，唯我獨善，甚至評論六祖為三地菩薩，說圓悟克勤階在五地以上。也不學學圓悟禪師如何讚頌六祖的，況且師道不可凌，法脈才可綿延呢！

沒有六祖，禪宗能一花開五葉嗎？
沒有六祖，還有中華禪的出世嗎？
沒有六祖，還有道教與道家的復興嗎？
沒有六祖，宋朝理學會崛起嗎？
沒有六祖，中華文化會滲入多姿多彩的禪思，讓人文、藝術、生活品味遍地開花嗎？
禪，已經是我們民族的精神養分，任何事物加上禪思，就顯得生動多樣，讓人們創意盎然，而且活潑靈動，讓大家無形中舒暢無比呢！
中華文化就因為六祖的禪而得以重生！
中華文化就因為六祖的禪而潮浪壯濶！

任何思想能夠與生命貼合，才能激發生命的火花，發放出溫煦的光芒，讓人類的心靈愈發光燦，人類社會才能向上提昇，所以六祖才說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」。
任何不能激發出生命火花的法，只是乾巴巴的、沒有水分的脫水水果，理論不是實物，說食不飽！
禪宗的禪要實證，不只談理論。「宗門之法須具兩眼：一者自眼，現證是也；一者法眼，理證是也。」耕雲老師就經常比喻，這兩眼如鳥的兩翼，單翼不能起飛，「苟缺理證，只是半截，難期究竟受用，亦不能為人，且不能辨人；苟無現證，堪能入佛而不能度眾，以乏此金剛心不動境界故」。（《耕雲書箋．示觀然》）
他再進一步闡述：「理證者，佛根本智；現證者，佛心是也，亦即聖者安祥境界也」。

我們要特別指出的是，達摩東來，以一葦渡江來說明禪是「教外別傳」，六祖點明就是自性，以後禪宗祖師用「本來面目」襯托如來，就是要學人有真實的受用。
語彙本身容易受時空的影響，意義變得混濁，所用的實相、般若、涅槃、本心、自性，搞得大家都在名相上轉。
耕雲老師毫無避諱地將禪的內涵外舉，稱為「安祥」，既容易懂又容易體會，自我檢測，初學者可以把佛學的名相暫置一邊，時時尋找回心靈的安祥，不讓安祥流失，就是初禪，就是入道要門，直截了當。
禪定的景況就是安祥，就是自在。

四、禪定
最後我們要談談禪定。
佛教所說的禪定包括了止觀，即三摩地及安那般那，各宗在止觀上有其特別的心要與教觀，所以不可以混淆雜用，也不可以此評彼，這些都有經典可據，祖師親證的心血，一定要本著尊師重道的精神，一門深入。
禪宗所講的禪定以《六祖壇經》為主，六祖是將《金剛經》的心要提綱挈領化為實際的修行，非常珍貴。

《壇經》的心要是：「無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相；無念者，於念而無念；無住者，人之本性。」（《壇經‧定慧品》）
念起念落是自然的現象，也是生命現象，不可以刻意壓制，「若只百物不思，念盡除却，一念絕即死，別處受生，是為大錯。」（同上）
例如廣欽和尚四十二歲時，在福建清源山洞苦修，當時體力好，入定四個月之久，砍柴的樵夫通知寺裡和尚以為往生了，準備柴火火化。幸虧住持函請弘一大師親來勘驗，禪指三下而出定。如果是土石流，恐怕廣欽必無倖免，或則大眾沒有延請弘師勘驗，一場誤會可就大了。
虛雲和尚到泰京曼谷禮佛，曾經入定七日，轟動全國，出定後還被泰王迎奉入宮供養，傳為盛事。其實這種定是寂定，沒有慧力，加上年紀太大了，六十八歲了，身體狀況差了，出定後腳腿不良於行，作了很多功課才消退。
這些事例大家不可不知道，因為這是四禪八定，非禪宗的禪。至於後來，廣欽及虛雲就不再苦苦的入定了，那是另一段題目，重要的是禪宗的禪絕對不是四禪八定的禪，這種誤解當前教界非常嚴重。

我們平常人的毛病，是念念不息，「若前念、今念、後念，念念相續不斷，名為繫縛。」（《壇經‧定慧品》）為業力所牽引，等於意識主導了我們的思想行為，無形中，人類淪為意識的傀儡。
這兩者之間，如何擺脫困境呢？在定中要有慧，「我此法門以定慧為本，大眾勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用，即慧之時定在慧，即定之時慧在定。
若識此義，即是定慧等學」。（同上）
禪就是定慧等持，無有先後的，「若言先定發慧，先慧發定各別，作此見者，法有二相。」（同上）這種定慧等持相當於燈與電的關係，電來燈即亮，電熄燈即熄，電是體，燈是用。

最有名的公案，是寒山的偈：「吾心似秋月，碧潭清皎潔；無物堪比倫，教我如何說？」將一個禪者清閒自在的心境，任運自然的化境說得空靈極了，也是我們羨慕的詩情畫意呀！
晦堂禪師有個弟子本權禪師，南下福建傳禪，有一天他的師兄死心禪師接到他的訊息，大言：「老僧即不然：吾心似燈籠，點火內外紅；有物堪比倫，來朝日出東。」死心不禁吐舌，這是祖師禪的風格，可以出世，也可以入世，他慶幸師父多了一位入室弟子。

五、結論
如果能夠以這樣的態度慎重地研究禪宗，才能觸著生命的真實。其實禪是我們人類生命共同的屬性，也是萬事萬物的同源，彼此都在宇宙中開花結果，森羅萬象許崢嶸，無有高下的呀！
這樣走入花園，你可以親切地向花兒問好，你可以聽懂鳥兒的啼叫聲，甚至於風雲的變化也只是為大千世界增添生氣的般若智光。
唱支歌吧，暢快地唱吧！每支歌都是內心的禪曲，何必牢牢記住教條，呆呆地坐在蒲團上？讓一切隨緣而來，隨緣而去，這世界多美麗呀！